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Asunto:[redanahuak] QUE ES EL CORAZON? / SUFISMO / SHEIJA AMINA
Fecha:Jueves, 19 de Febrero, 2004  00:05:53 (-0600)
Autor:Anahuak Home <redanahuak @...............mx>

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TRASCRIPCIÓN DEL INTENSIVO 
¿QUÉ ES EL CORAZÓN? PARA EL SUFISMO 
 
por SHEIJA AMINA TESLIMA AL YERRAJI 
18 de noviembre 2000 
http://www.instituto-de-lo-sagrado.org/htm/boletin/fr_boletin.htm 
 
Abrimos nuestro corazón y pedimos a Dios que nos ayude a percibir la 
Realidad Divina trascendiendo nuestra razón y más allá de las facultades 
intelectuales, porque precisamente la enseñanza nos guía en esta dirección. 
Para estudiar el corazón ‹que es el centro de la conciencia de todo ser 
humano‹ primero necesitamos comprender que no es a base del entendimiento 
racional que vamos a lograrlo, sino realmente el conocimiento debe penetrar 
la realidad del corazón. Este círculo de estudio tiene esta característica, 
saber que no es sólo con la razón y con agudeza mental que esta realidad se 
abre para nosotros, por lo tanto intentamos captar con lo que la facultad 
racional nos permite, pero también estamos concientes de otras facultades 
que son más intuitivas y receptivas a la transmisión divina que fluye 
constantemente. Estamos en un estado intermedio entre recibir con la 
antenita acostumbrada y con el corazón que tiene la facultad de recibir 
constantemente de Dios, como nos dice Ibn al-Arabí. El corazón 
constantemente está recibiendo de la Conciencia Divina, ya sea ignorancia o 
sabiduría.  
 
Voy a empezar citando una serie de Jadiz, es decir tradiciones orales, para 
plantear el tema de nuestro estudio, el corazón. Vamos a oír lo que tiene 
que decir el Profeta Mujámmad sobre el corazón. No tiene par el célebre 
Jadiz que dice: ³Mi tierra y mis cielos no me abarcan pero el corazón de mi 
servidor fiel sí me abarca². Este es un Jadiz Qudsi. La tradición oral puede 
ser de varios tipos. Esta es qudsi, que significa sagrada. Las tradiciones 
de ese tipo vienen directamente de Dios; Mujámmad la escucha en su propio 
corazón o conciencia, pero es Dios Quien lo dice. Ese es probablemente el 
más trascendental Jadiz respecto a nuestros corazones, y se puede decir que 
es una plataforma sobre la que se levanta el sufismo, la tradición mística 
del Islam. Los sufis resumían este Jadiz diciendo: ³El corazón de la persona 
de fe es el trono del Todo Misericordioso². 
 
Hay otro Jadiz también muy conocido que dice: ³Los corazones se oxidan como 
el hierro, y el pulimento del corazón es la remembranza de Dios y la 
recitación del Corán². Este es un Jadiz Sherif o noble, es decir, el Profeta 
lo dijo por sí mismo. El pulimento es el dhikr o remembranza de Dios, se 
haga en comunidad o en silencio. Otro Jadiz también muy interesante del 
Profeta dice: ³Si no fuera por el exceso de su hablar y la agitación de sus 
corazones, ustedes podrían ver lo que yo veo y escuchar lo que yo escucho². 
También dijo: ³Oh Transformador de Corazones, ata mi corazón firmemente en 
tu religión². Estos Jadiz plantean lo que vamos a estudiar juntos, qué es el 
corazón. 
 
A Ibn al-Arabí se lo conoce como el Sheij al-Ákbar, el más grande sheij o 
maestro de la tradición; es quien estructura y hace accesible el 
conocimiento del Wahadat al-Wuyud o Unicidad de la Existencia, que 
finalmente es una articulación de la experiencia de la ilajha ilal-láh, que 
significa ³no existe nada aparte de Dios², o ³sólo la realidad divina es². 
 
El Wajadat al-Wuyud, la Unicidad del Ser o de la existencia, es una idea 
central, indispensable en el legado incomparable de Ibn al-Arabi a la 
humanidad. Mi metáfora favorita para explicar esta premisa revelada es el 
ejemplo del vitral. Si estamos frente a un vitral vemos una multiplicidad de 
colores, el rojo, el amarillo, el naranja, el verde, pero sabemos que la luz 
es una. Esa luz una e incolora le da la capacidad de brillar a los colores. 
Las manifestaciones que nosotros percibimos son esos colores y el Ser Uno es 
la luz que les presta la capacidad de brillar. La multiplicidad y la unidad 
están ahí claramente expuestas. Sabemos que la luz es una y sabemos que los 
colores son múltiples, pero no porque los colores sean múltiples hay más de 
una luz. Dios sería esta luz y las criaturas y toda forma corpórea, 
recipientes que reciben la capacidad de brillar de la Luz Única. La 
existencia erróneamente llamada propia, es algo prestado; esa luz o esa 
capacidad de brillar es la existencia que la luz única e incolora nos da. 
 
Esta es la visión sufi por excelencia, y también obviamente la visión del 
Vedanta y si escarbamos y seguimos buscando, la visión subterránea de todas 
las grandes tradiciones sagradas. Cuando las tradiciones empiezan a ser 
develadas y el ser humano penetra uno y otro de los salones, como si fuera 
un edificio con mil departamentos, lo que encuentra al fondo de todas las 
tradiciones es la ilajha il al-láh, la Wajadat al-wuyud, con diferentes 
nombres en cada una de las tradiciones. Como dice el Rig Veda, la verdad es 
una pero se le llama por muchos nombres. Entendido esto, todo es teofanía. A 
nivel esencial, al nivel más absoluto posible, toda percepción del ser 
humano, toda experiencia es teofanía. Ibn al-Arabí llamaba a esto ³tayali², 
o manifestación de Dios, y más comúnmente, epifanía. 
 
Ahora bien, si éste es el caso, y si toda percepción es ultimadamente 
epifanía ¿por qué no nos damos cuenta? Los seres humanos en muy raras y 
excepcionales ocasiones tenemos esta vislumbre, esta penetración. Nuestros 
estados ordinarios de conciencia no participan de esta realidad. En un 
momento dado, por gracia divina, se abre esa cortina y podemos reconocerlo 
con lágrimas en los ojos en un estado completamente diferente de nuestro 
estado ordinario. Es interesante que incluso durante largos períodos de 
práctica no necesariamente lo experimentamos, puede suceder en un segundo 
dentro de 4 días de retiro o puede sucedernos en el metro, súbitamente. 
 
Este es uno de los primeros puntos a reflexionar, ¿por qué no nos damos 
cuenta de esto, por qué no participamos de ello concientemente? En el 
sufismo hay una importante diferenciación entre hal y makám. Makám es una 
estación, un estadio en que el alma está establecida y lo que llaman hal es 
un estado pasajero. Nosotros quizá hemos experimentado esto en estados 
pasajeros de conciencia, pero de acuerdo al Corán, los místicos y los 
profetas están establecidos en esta conciencia. Está documentado que los que 
llamamos ³iluminados², los seres que han despertado a esta realidad, 
permanecen en este estadio, lo tienen como base de su ser, sin que eso 
implique congelamiento. 
 
¿Qué es lo que hace que un corazón permanezca con más frecuencia en un 
estado ordinario de conciencia donde no participa de la realidad y de 
momento sí pueda participar de ella? ¿Cómo es este corazón, que va de la 
percepción ordinaria a la contemplación? 
 
Esta contemplación de la que estamos hablando se conoce en este argot como 
³shahid² que literalmente quiere decir ³testigo², y es uno de los Nombres 
Divinos revelados en el Sagrado Corán. ¿Qué es lo que nos hace en un momento 
dado atestiguar esta realidad que transforma la experiencia humana en 
teofanía o epifanía? Cuando ocurre no es bajo nuestro control, eso es un 
punto importante. No es a voluntad que podemos trasladarnos al estadio desde 
el cual se ve la realidad tal como es. Por eso el Profeta oraba ³Oh Al-láh 
muéstrame las cosas como son². 
 
Planteado esto vamos a ver lo que dice el Corán. La pregunta sigue en el 
aire. ¿Cómo funciona este corazón que de momento es asaltado por esta 
posibilidad y la cortina se corre, pero que pasa gran parte de su tiempo 
percibiendo multiplicidad y dualidad, percibiendo la realidad de forma 
incorrecta o infiel? 
 
 El Asiento de la Conciencia  
 
El término coránico para referirse al corazón es qalb. En el Corán se hacen 
132 menciones del corazón en las que lo presenta consistentemente como el 
asiento de la conciencia. También de acuerdo al Corán es el asiento de 
nuestra ignorancia y el de la presencia divina. El corazón es el foco de 
atención de Dios, Él tiene su atención puesta en el corazón humano. Una de 
las citas coránicas relevantes que debo añadir es ³No hay nada de lo que 
Dios esté más cerca que del corazón humano². Los versos también enfatizan la 
cercanía de Dios con el corazón; la proximidad entre Dios y el corazón. ³Él 
pasa entre el ser humano y su corazón², es uno de los versos coránicos 
(VIII:24). También en otro verso dice ³Cuando Él los llame, Él sólo querrá 
saber lo que sus corazones ganaron². De esos 132 versos que nombran el 
corazón, la gran mayoría tiene que ver con las intenciones del corazón. ³Él 
nunca tomará en cuenta sus vanos juramentos pero sí sus intenciones 
profundas², así que finalmente lo único que a Dios le interesa es la 
intención del corazón, la verdad de nuestros corazones. 
 
Desde la perspectiva coránica, una dimensión crucial del corazón humano es 
el involucramiento integral de nuestra ³voluntad² a la voluntad de Dios; 
nuestras intenciones íntimas se presentan de alguna manera inseparables del 
grado de conciencia que tengamos de Dios. Por eso también, según el Corán, 
el corazón es el asiento de nuestras responsabilidades morales y 
espirituales.  
 
Volviendo al punto anterior, la paradoja de estar participando de la 
unicidad de la existencia pero sin percibirla está presentada en el propio 
Corán, es algo que el Corán trae. Consistentemente le atribuye la 
responsabilidad a Dios de la Actividad Divina que se expresa a través de los 
distintos estados del corazón, incluyendo nuestras fallas en recordarLo. 
Dice: ³Él pasa entre el ser humano y el corazón². Más de la mitad de estas 
referencias coránicas al corazón directamente responsabilizan a Dios de los 
estados del corazón; muchas veces sin hacer referencia a la responsabilidad 
del ser humano que en otros contextos sí se menciona. El ser humano tiene 
ciertas responsabilidades pero en muchas de estas referencias sencillamente 
Dios es el único responsable. 
 
En algunos versos coránicos se dice que el corazón iluminado o divinamente 
sustentado, ya sea en este mundo o en el próximo, es el asiento de la 
verdadera remembranza; del estadio ‹del makám, no del hal‹ de remembranza. 
En el capítulo 13, el verso 28 dice: ³En verdad la remembranza del Señor es 
la satisfacción del corazón². En el Corán se ve que estos seres humanos de 
los que estamos hablando son los profetas, los santos, que participan de 
esta conciencia de teofanía o esta realizada epifanía permanentemente; ellos 
son grandes faros espirituales de la humanidad. 
 
Con mayor frecuencia el Corán menciona que Dios ha Œsellado¹, Œvelado¹, 
Œendurecido¹, Œamarrado¹ y hasta Œcerrado¹ los corazones, cuyo resultado es 
que están Œenfermos¹, Œciegos¹ y Œsufriendo¹. Este énfasis se nota sobre 
todo en las referencias a los corazones que ³fallan en entender² o no logran 
entender. Son más las referencias a los que no logran entender que a los 
corazones que perciben los Signos Divinos con claridad. El Corán es el que 
presenta esta paradoja de las dimensiones impresionantemente contrastantes 
del ser humano y sus potencialidades. Presenta al corazón como un teatro en 
el que se desarrolla un drama. Hay un drama, puesto que las polaridades se 
están vertiendo en él constantemente. Es un juego de luces, la luz nos 
muestra en un momento corazones sellados, enfermos, sufrientes, y de momento 
cambia para mostrarnos la teofanía y el reconocimiento. Estamos pues, frente 
a un corazón humano que vive un gran drama. 
 
Pregunta de un alumno, Elías: ¿Cuando nos sentimos enfermos, agresivos o con 
coraje, hasta dónde podemos decir que Dios ha amarrado nuestro corazón y 
hasta dónde podemos decir que es algo nuestro? 
 
Vamos a ver más adelante lo que nos enseña Ibn al-Arabí, no a través de su 
reflexión o su estudio filosófico o teológico respecto al tema, sino lo que 
se manifestó en su corazón para las generaciones de amantes como todos 
nosotros, que se hacen estas preguntas. El Corán también hace mención del 
tránsito del corazón de estos estados sufrientes, cegados, sellados, 
amarrados, a estados de paz; pero las menciones son escasas. 
 
La directriz coránica va en el sentido de suavizar, hacer humildes los 
corazones. Es la receta coránica. Constantemente nos advierte que la 
felicidad y la paz del ser humano están en el ablandamiento, la humildad, la 
purificación y el fortalecimiento. Esos son los términos que usa para 
denotar el tránsito del corazón. También habla de la necesidad de tener un 
corazón que responde, un corazón arrepentido, atento. Estas son las 
cualidades de los corazones que se estabilizan en la paz. 
 
Yo siento una atmósfera muy embriagante. Quizá antes de hacer el receso 
deberíamos tener unos minutos de participación en ella, de silencio de 
fondo. No hay una división concreta entre meditar y todas las demás 
actividades en que podemos involucrarnos. Lo que Ibn al-Arabí nos enseñó es 
que no hay una división entre lo que en este momento estamos paladeando, 
esta conciencia de participación, de sostén divino, este sustento divino en 
el que estamos siendo contenidos ‹en lugar de estar nosotros cargando algo‹ 
y todo lo demás que podamos experimentar. Este círculo de estudio que 
iniciamos hoy tiene esa característica. No hay que decir ³ahora vamos a 
callarnos para meditar² porque no hay una diferenciación real entre meditar 
y hablar, entre meditar y compartir, entre meditar y estar abiertos a lo que 
Dios deposite en nuestra conciencia. Ibn al-Arabí, por ejemplo, recibe estas 
iluminaciones, aperturas, vislumbres o penetraciones de la apariencia para 
entrar en la percepción de lo real que en el sufismo se conocen como 
³Futtuh², palabra que viene de ³Fattah², que es el Nombre Divino que quiere 
decir ³El que abre², palabra que también comparte su origen semántico con 
³Fátijha², nombre del primer verso coránico ³la apertura². 
 
Vamos a escuchar a Ibn al-Arabí directamente: 
 
³Continuamente tocando a la puerta de Dios (que para él es el corazón), 
intensamente atento, sin ser distraído, aparecieron ante el ojo de mi 
esencia los esplendores de Su Rostro, hasta que nada quedó ahí excepto esa 
Esencia. Y así fue que abarqué un saber en el cual no hay otro saber que no 
sea Dios².  
 
Esta es la manera en que él empieza a relatarnos sus iluminaciones respecto 
al corazón. ³Contemplen esa casa, la Kabba de la Presencia Divina, el 
corazón del Ser². 
 
Kalb al-wuyud es el corazón de la existencia, este es el lenguaje textual 
con el que Ibn al-Arabí explica. El lenguaje que usa es muy revelador porque 
es lo que él recibe directamente. ³Muráqaba² es el término que se usa en el 
sufismo para hablar del estado de meditación. La palabra viene de ³raqib² 
que quiere decir vigilante, es como un vigilia; un estado de conciencia, de 
atención extrema donde no hay distracción, la concentración es absoluta, la 
mente se vuelve como un lago quieto. Quizá a ese estado se refiere el 
Profeta cuando dice ³Si no hablaran tanto y no hubiera tanta agitación en 
sus corazones, ustedes verían lo que yo veo y oirían lo que yo oigo². 
 
Ibn al-Arabí nos relata que él en este estado tuvo la visión de este ³Fatá² 
(interesantemente en árabe también se llama así a un joven) que se le 
presentó como un joven luminoso. Se entiende que este joven luminoso es el 
ser verdadero o yo real de Ibn al-Arabí, y él es quien le abre este 
conocimiento. Es así como estas realizaciones ocurren en ese estado. La 
experiencia de Ibn al-Arabí, podríamos decir, es como un eco de la del 
Arcángel Gabriel y el Profeta Mujammad, paz y bendiciones para él. Ibn 
al-Arabí nos dice: 
 
³Contemplen esa casa, la Kabba de la presencia divina, el corazón del ser 
cuya luz develada es resplandeciente a los corazones purificados, a aquellos 
que la ven a través de Dios, sin velos². 
 
Fue en esa casa interior o templo del corazón que se llevó a cabo esta 
conversación entre su ser terrenal y la imagen de su verdadero ser o el Ser 
Divino en la forma de un misterioso y luminoso joven (Fatá), que le revela 
los secretos espirituales que él da a conocer. Ibn al-Arabí dice: 
 
³Después de haber tornado el rostro de mi corazón hacia su Señor, esta 
Divina Persona me dice: Œesta Kabba es el corazón del ser, y mi trono, el 
universo entero, es un cuerpo limitado para este corazón; ninguno puede 
abarcarme pero mi casa sí me abarca y esa es tu corazón, que es en realidad 
la meta depositada en tu cuerpo visible. Aquellos que circunvalan alrededor 
de tu corazón son los misterios secretos de los Divinos Nombres que se 
asemejan a los cuerpos humanos que circunvalan estas rocas de la Kabba 
terrenal. Así que igual que aquel que conoce los secretos que están 
circunvalando, el corazón que me abarca, está participando de las más 
exaltadas estaciones o makáms (estados establecidos del alma). Ustedes, 
seres humanos, tienen preferencia sobre todos los ángeles que circunvalan el 
Trono, porque ustedes todos circunvalan el corazón del trono, ustedes todos 
están circunvalando el corazón del Ser del mundo. Están en la estación de 
los secretos, de aquellos que saben, porque nada puede abarcarme excepto 
ustedes seres humanos. No me he revelado a mí mismo en la forma de la 
perfección a nada que no sea sus realidades interiores. Así es que realicen 
plenamente lo que libremente les he otorgado desde la Dignidad Eterna. 
Ustedes son el receptáculo y Yo soy Yo (o Yo soy el que Soy, o Yo soy lo que 
Soy), así es que no me busquen en ustedes porque sufrirán, y no me busquen 
fuera de ustedes porque no conocerán el placer. Nunca dejen de buscarme 
porque sufrirán tormentos; búsquenme hasta que me encuentren y luego 
asciendan. Pero sigan el adab correcto en su búsqueda y estén siempre 
presentes conmigo según prosiguen su marcha². 
 
Así, Ibn al-Arabí empieza a penetrar en estas dimensiones. Después de esta 
explicación que hace de la atención y del muráqaba, del preciso estado de 
receptividad del que está participando, entonces es que da comienzo la 
conversación con este joven. Se detiene en tratar de explicar la diferencia 
entre lo que es la reflexión que sirve para llegar a conceptos filosóficos, 
los análisis que podemos usar para discutir o entender un concepto, y lo que 
son los futúhs de los que hablamos anteriormente, las develaciones. Nos 
dice: 
 
³Ahora es al-Haqq (La Verdad, Dios en el sentido absoluto) del que recibimos 
este conocimiento, vaciando nuestros corazones del pensar y preparándolos a 
recibir las inspiraciones divinas (warita). Es Él quien nos da esto desde su 
propia fuente, sin ninguna confusión, como ocurre en la inspiración 
intelectual o poética; para que nosotros sepamos las realidades tal como 
son, sean realidades específicas de los Nombres Divinos individuales, 
aquellas realidades que vienen a la existencia en combinaciones o las 
Realidades Divinas y no tenemos ninguna duda concerniente a ellas. Nuestro 
conocimiento viene de ahí y Dios, al Haqq, es nuestro Maestro a través de la 
herencia de los profetas preservada y protegida del error, la generalidad o 
la confusión con formas externas. Nuestra porción está en proporción a la 
pureza del asiento del corazón y de nuestra receptividad y conciencia (es 
decir, lo que recibimos es proporcional a la pureza del corazón). Esta clase 
de waritat o inspiraciones divinas contienen un misterio secreto y una 
alusión notoria para aquellos que reflexionan profundamente en ellas y se 
encuentran de frente con las Palabras Divinas. Este tipo de saber no es 
resultado de la reflexión, estos actos de saber llegan de Dios a los 
corazones del verdadero siervo en un fluir continuo. Ellos son sus espíritus 
devotos descendiendo al siervo del mundo de lo no visto a través de la 
misericordia de la Presencia Divina. Dios está perpetuamente otorgándoles y 
continuamente hace fluir hacia ellos y hacia el asiento de sus corazones ya 
sea el saber o la ignorancia. Así que si el siervo de Dios está preparado y 
receptivo y ha pulido y purificado el espejo de su corazón, entonces 
realizará esta Generosidad Divina continuamente y recibirá en un solo 
instante lo que nunca pudo haber escuchado a través de milenios en 
conocimiento².  
 
El Sheij continúa: 
 
³Yo he registrado estas inspiraciones de acuerdo a la orden que he recibido 
de mi Señor. No hablo de nada excepto a modo de reportar lo que he oído de 
Dios y dejaré de registrar lo que he recibido cuando sea instruido a 
hacerlo². 
 
Es decir, todo lo que él escribe lo escribe por Orden Divina, con Permiso 
Divino; no es su reflexión, su capacidad analítica ni su brillantez 
intelectual personal lo que lo lleva a escribir estas palabras; las está 
escribiendo desde Dios. Y si el mismo que le está ordenando que las escriba, 
le ordena que deje de escribirlas, él dejaría de escribir. Aquí no hay 
ninguna voluntad personal involucrada. Él está siendo un espejo en el que se 
reflejan estos waritat. El libro que estamos estudiando es ³Las revelaciones 
de La Meca² y de él dice: 
 
³Este libro no es como otros libros, nosotros no seguimos el procedimiento 
de los escritores que siguen sus propios fines y deseos o lo que se requiere 
del conocimiento que quieren comunicar de acuerdo a su propia discreción. 
Nosotros no escribimos así². 
 
Decir ³nosotros² es también parte del adab o cortesía espiritual de la 
tradición. Él no se refiere a muchas personas, está hablando solamente de 
él, pero en la tradición sufi se estila decir ³nosotros²para no incurrir 
continuamente en el ³yo². Esto es una lección coránica; porque el primero 
que dice ³Nosotros² es Dios mismo: 
 
³Nosotros no escribimos como ellos, nosotros ejemplificamos los corazones 
que se sientan ante la puerta de la Divina Presencia cuidadosamente atentos 
a lo que viene cuando la puerta se abre. Somos los necesitados, fakira (de 
³fakir² que quiere decir ³pobre de espíritu²; los indigentes, los 
desposeídos, los que no tienen nada que reclamar por sí ni para sí mismos). 
Estamos desprovistos de todo conocimiento propio, manufacturado. Esta es la 
manera de la gente de la develación espiritual (este es otro término que 
hace referencia a los místicos, gente cuyo conocimiento viene a ellos de 
esta manera). A veces recibimos cosas que no entendemos, así que cada 
persona que compone de acuerdo a su recibir de Dios no está restringida al 
entendimiento de lo que habla² (es decir, no necesariamente entiende todo lo 
que habla). 
 
Habría que hacer la diferencia entre waritat que es una forma de conocer la 
Realidad Divina, y lo que es por ejemplo la canalización. Porque esto podría 
sonar como al channeling famoso en el que el ser humano se prestaría para 
ser un canal para otras entidades; no es de eso que estamos hablando. No es 
que él era un médium, él era extra large, de hecho. (Risas) 
 
Esta experiencia de Ibn al-Arabí sucede seguramente en el mismo lugar en que 
Nur, nuestro maestro, tiene su experiencia frente a Mujámmad. Que le ocurre 
estando en vigilia, y en la cual el Profeta lo guía a través de la creación. 
En efecto esa es la puerta de la que se habla; uno se sienta a los pies de 
esa puerta y la puerta puede abrirse para dejarnos participar de estas 
experiencias. No es algo restringido a los profetas, aunque la experiencia 
de Ibn al-Arabí siempre va a resultarnos inalcanzable y, de hecho, es un 
precedente tremendo. Nuestras waritat no tienen que ser necesariamente del 
mismo alcance, porque nosotros no tenemos necesariamente la misión que tuvo 
Ibn al-Arabí. Es digno de anotarse que 700 años después, estamos aquí 
reunidos recibiendo esta sabiduría y esta transmisión espiritual. Pero 
nosotros tenemos que estar concientes de que estamos siendo invitados a este 
umbral y que el conocimiento que podemos obtener de él es superior a 
cualquier conocimiento que podamos generar con nuestras facultades 
racionales. De los místicos siempre nos llega una invitación, una 
posibilidad en proporción a la pureza de nuestros corazones. Cuando el 
corazón es puro no tiene agenda, no tiene intención excepto el amor de Dios 
mismo, la sed de Dios. Entonces está preparado, por eso él dice que hay que 
prepararse, pulir el corazón. Por supuesto, nosotros tenemos la capacidad de 
fabricar una serie de proyecciones y decir que hemos escuchado cosas o que 
nos hemos sentado a las puertas de Dios y nos ha dicho que somos la Virgen 
María encarnada, e incitar a otros a que sigan nuestro camino. Eso siempre 
va a ser posible en un corazón necesitado de otras cosas que no sean la 
Presencia Divina misma, un corazón que no esté maduro. 
 
Pero Ibn al-Arabí no está encarnando nada que no sea a Dios mismo, no está 
canalizando a un ser que reencarnó y fue x en x vida. Estamos hablando de un 
reino de experiencia que no es la canalización; estamos hablando de waritat. 
La inspiración divina se le da por la pureza de su corazón y toma la forma 
de un joven para que pueda haber un intercambio más concreto y no se quede 
en la abstracción; para que se puedan aterrizar estas ideas, estas palabras 
que yo acabo de citar. Es como cuando el Sheij Nur al-Yerráji tuvo la 
experiencia con el profeta Mujámmad. La persona de Mujámmad podríamos 
también decir que es el Yo Divino de Nur. Este es probablemente el proceso 
de cada uno de nosotros y el corazón profético es el espejo para la 
humanidad con el que puede entrar en una conversación más directa. Nur 
conversa con el Profeta, hay un intercambio. No necesariamente todo género 
de waritat tiene esta característica, no estoy diciendo que necesariamente 
toda inspiración divina deba tener un interlocutor. 
 
Ibn al-Arabí tuvo un inmenso caudal de waritat, esta no es la única, pero 
estamos refiriéndonos a esta porque habla del corazón. No siempre las 
develaciones vinieron a él a través de una conversación con esta forma de su 
Yo Divino o del Yo Divino, Dios es inmensamente creativo, no tiene siempre 
que adoptar la misma manera. El texto continúa: 
 
³Nosotros vaciamos nuestros corazones de pensamiento reflexivo y nos 
sentamos junto a Dios, Al Haqq, en el tapete del adab (la intención 
correcta) y del muráqaba, la intensa atención espiritual, la presencia y 
presteza (fíjense en todo el abanico de actitudes del alma ante esta 
posibilidad de Apertura Divina) a recibir lo que sea que viene a nosotros de 
Él, esto que viene de Él es realización espiritual y revelación. Así que 
cuando hemos afocado o enfocado nuestros corazones y sus aspiraciones 
espirituales...² 
 
Aquí tiene que haber mucho deseo, mucha sed, mucha hambre de Dios. ³Himam² 
es el nombre árabe para la aspiración del corazón. ³Cuando afocamos nuestros 
corazones y sus aspiraciones espirituales en Dios y hemos tomado verdad 
refugio en Él...²  piensen en toda la preparación de la que se está 
hablando; ³abandonando cualquier confianza en los reclamos de la reflexión, 
la investigación y los resultados intelectuales...² Esto no quiere decir que 
uno se tiene que sentar a hacer todo esto, es simplemente la descripción del 
estado que se da al que tiene el corazón puro. La reflexión, la 
investigación y la capacidad intelectual son válidas y preciosas en otros 
terrenos de la existencia, pero no son el campo para estas develaciones. 
Nadie nos educa para esto; Ibn al-Arabí nos está educando. Ese es el adab. 
Ibn al-Arabí se vuelve maestro por el Maestro. Es el Maestro de todos el que 
le da sabiduría a Ibn al-Arabí para que nosotros podamos entender. Todos 
nosotros hemos tenido experiencias análogas a la que estamos estudiando, por 
eso la pregunta es ¿por qué de la fluctuación? 
 
Aquí se nos está educando, esta es la educación de los místicos, ésta es la 
escuela. No sabe más el que más Corán ha aprendido de memoria o más Jadiz y 
puede citar en árabe, persa, pali o sánscrito; no es ése necesariamente el 
que recibe directamente de Dios. El faqir y el derviche pueden saber muchas 
cosas de otros tipos de conocimiento pero saben que éste es el conocimiento 
que importa. Pueden ser médicos excelsos en sus campos, y no dejan de 
aprender aquello que necesitan del campo intelectual para poder ejercer sus 
facultades, pero saben que existe un conocimiento que solamente puede 
provenir de Dios y que cada ser humano puede recibirlo; esta es la 
experiencia democrática por excelencia. 
 
³Entonces es que sus corazones son purificados y abiertos. Una vez que ellos 
tienen esta receptividad interior, Dios se manifiesta a ellos informándoles 
en un solo instante, a través de la visión directa, los significados 
internos de esas oscuras palabras de las escrituras. Este es uno de los 
tipos de develación espiritual o inspiraciones divinas. A través de esta 
develación ellos conocen los significados de expresiones de las escrituras o 
expresiones proféticas, lo que Dios, de hecho, quería que ellos entendieran; 
aún si esa misma expresión cobra, en otro reporte, un significado 
completamente diferente. Aunque las palabras sean idénticas hay muchos 
niveles de significado en estas dimensiones sagradas de significado, que son 
especificadas a través del puntual acto de atestiguar². 
 
Es decir, no es un proceso como de maquiladora, cada corazón recibe lo que 
necesita, lo que puede abarcar, lo que Dios quiere mostrarle; a ninguno 
entonces se le hace posible reclamar: ³esto es toda la verdad². 
 
Ahora entraremos más a fondo en la paradoja del corazón: 
 
³Ustedes deben saber que el corazón es un espejo pulido, que todo él es un 
rostro y que nunca se oxida. Se ha dicho que los corazones se oxidan como el 
hierro y esa expresión sólo se refiere a la instancia en que el corazón se 
conecta y se preocupa exclusivamente por buscar conocimiento mundano y por 
ello se distrae del conocimiento de Dios o a través de Dios. Su conexión con 
aquello que no es Dios oscurece el rostro del corazón porque lo previene de 
la Automanifestación Divina o de las teofanías, tayali.² 
 
Esto es central para Ibn al-Arabí, ³el corazón nunca se oxida². La oxidación 
del corazón se produce cuando vuelve su rostro hacia el mundo, esos son los 
velos, pero el corazón en sí es incapaz de ser oxidado. Él está en esta 
frase explicando el Jadiz que hace referencia a la oxidación de los 
corazones: ³Es lo que conecta al corazón a lo que no es Dios lo que oscurece 
su rostro porque le impide encontrar en sí mismo las teofanías². Es como la 
nube del no saber, por eso explica que cuando el corazón se vuelve hacia 
Dios con todo el rigor de atención del que hemos explorado, no se trata de 
un corazón oxidado. 
 
³La Presencia Divina está continuamente manifestándose a sí misma y uno no 
puede imaginar velo alguno para esa automanifestación . Pero cuando el 
corazón falla en recibir esa manifestación de la manera prescrita, es porque 
ha recibido algo que no es Dios, a eso se refieren la oxidación, los velos, 
la cerradura, la ceguera y todo lo similar que se menciona en los versos 
coránicos².  
 
Es Dios, pero distorsionado por los velos que acabamos de mencionar. La 
explicación que Ibn al-Arabí da a esto es que aunque el corazón es por sí 
mismo, en su propia naturaleza, nada excepto ese lugar atemporal de la 
Manifestación Divina del tayali, estas mismas experiencias pueden ser 
percibidas como distorsiones a distancia de Dios. 
 
¿A través de qué anteojos nuestro corazón está viendo? Su explicación es que 
aunque el corazón es, por su propia naturaleza, nada en sí mismo además de 
este asiento intemporal del Ser de la Manifestación Divina; las mismas 
experiencias y fenómenos pueden ser subjetivamente percibidas en cuatro 
diferentes niveles de distancia, niveles en que la distancia de Dios va en 
aumento. Son campos de percepción en los que contextualizamos los objetos de 
nuestra experiencia en su conexión o desconexión con Dios. El corazón es un 
lugar que no está regulado por el tiempo, no está sujeto a sus leyes. La 
realidad del corazón no obedece al tiempo ni al espacio, es atemporal, no 
localizable. No es posible decir "esto es el corazón". 
 
Grados de Pureza 
 
Vamos a regresar al tema de la pureza del corazón, porque estos grados de 
distancia o cercanía, en cuanto a la identificación de aquello que se 
percibe en conexión o desconexión con Dios, tienen que ver con la pureza del 
corazón. Esta manera de descifrar es lo que va designando el código del 
corazón. Pero poniéndolo en términos más sencillos, si tu corazón está lleno 
de su propia cosecha, si ese lugar de testificación, de testimonio, que es 
este asiento, está lleno de su propia sustancia, sus propias intenciones; 
esas intenciones efectivamente marcan los grados de distancia o cercanía que 
tiene tu corazón ‹en cuanto a identificar las manifestaciones en conexión o 
en desconexión. Aquí hay cuatro grados, pero por supuesto esto es 
metafórico, no hay tal cosa como distancia. Hablamos de distancia en 
reconocimiento, no en espacio o tiempo. Distancia en cuanto a lo cerca que 
estás de reconocer al único ser en epifanía o reconocerlo a distancia, y por 
ende, distorsionado. Son grados de transparencia o de obstrucción, por eso 
se usa la palabra "velos". 
 
"Porque los corazones son eterna e incesantemente, por su propia naturaleza 
primordial, pulidos, puros y resplandecientes espejos de Dios. Entonces cada 
corazón en el cual la Presencia de Dios se manifiesta como la teofanía de la 
Esencia Divina, al tallali al dadvi...² ("Dat" es una palabra clave en esta 
tradición, es la Esencia Divina; Al tallali al dadvi quiere decir "la 
manifestación de esa esencia".) ³De ahí que cada corazón en cuya presencia 
Dios se manifiesta como teofanía de la Esencia Divina, es lo que los 
místicos sufíes llaman el rubí rojo. Ese es el corazón perfecto, el corazón 
del insán kamil, del ser humano perfecto, el corazón en el que se manifiesta 
la Esencia Divina, el verdadero conocedor de y con Dios, el contemplador 
puro de Dios. No hay otra teofanía más alta que esta". 
 
No se puede ir más allá, ese es el corazón perfectamente evolucionado, 
perfectamente transformado en lo que en realidad Es. Es decir develado. Y, 
como si fuese una cebolla, lo que hay detrás de todas esas capas de cebolla 
es este rubí rojo que es un espejo perfecto de la Esencia Divina. Antes 
hablamos de que los Nombres Divinos circunvalan el corazón como los seres 
humanos circunvalan la roca. ¿Alrededor de qué circunvalan los Nombres 
Divinos? Alrededor de la Esencia. Entonces el corazón, en donde la Esencia 
Divina se manifiesta en todo su esplendor, es el corazón del ser humano 
perfecto. Es lo que somos en verdad todos los seres humanos, sin velos, sin 
grados de distorsión o desconexión de Dios. Eso es lo que somos, eso es lo 
que tenemos que testificar. No es que vamos a serlo, sencillamente tenemos 
que irlo a testificar, tenemos que poderlo testificar porque ya lo somos. 
 
Por eso Ibn al-Arabí dice que el corazón no se oxida, eso que el corazón es, 
es inoxidable, incorruptible, no peca, es incapaz de pecar. Nada lo mancha, 
nada lo toca, no importa cuán mundana sea nuestra vida y cuán confundidos 
estemos. Eso que somos es intocable, es intocable porque es increado. El 
rubí rojo es ese corazón que es la realidad de todo corazón humano, es la 
Esencia Divina manifestada completamente, sin velos; y eso es incorruptible. 
 
Detrás de eso está la teofanía de los Atributos Divinos en la cual el 
corazón inmediatamente toca, llega a conocer, los diferentes Nombres Divinos 
que se manifiestan en su experiencia. Y le sigue la teofanía de las 
Actividades Divinas. "Y el que no perciba todos los acontecimientos de su 
experiencia o manifestaciones que fluyen desde la Presencia de Dios 
directamente, ese es el corazón de una persona que no recuerda a Dios, que 
está desatento, que está despistado, enajenado". El que no percibe todas las 
experiencias como manifestadas desde Dios directamente, fluyendo desde la 
presencia de Dios, es el corazón de alguien que está enajenado y exiliado de 
la proximidad de Dios. 
 
³Asma al husna² son los Atributos Divinos, esencialmente son 99; estamos en 
la cebolla como se darán cuenta. La Actividad Divina es el acto a través del 
cual se manifiestan los Nombres, la configuración de Nombres que crean 
eventos. Primero es la Esencia, luego las Cualidades divinas, es decir las 
energías divinas, y luego los eventos o los fenómenos que la combinación de 
esas energías manifiestan. 
 
Los nombres no son por sí mismos nada, la realidad de los nombres es lo que 
importa, hay que trascender al nombre. ¿Qué es "muerte"? Muerte es un nombre 
hasta que uno pasa a la realidad de lo que es la muerte en uno mismo. 
"Rajmán", o misericordia ilimitada, incondicional, infinita, es también un 
nombre; el punto es pasar a la realidad de ese nombre, a experimentar esa 
misericordia más allá del nombre. Eso es lo que hacemos en meditación, 
empezamos con un nombre pero queremos pasar a la realidad de ese nombre, la 
repetición lleva a la realidad de lo que se repite. Los nombres son una 
puerta a la realidad de lo que se nombra, no es que la realidad viene 
después porque acuérdense que no estamos dentro del tiempo. 
 
El cuarto grado es la enajenación, el olvido, la desatención de Dios. Lo que 
Ibn al-Arabí nos enseña es que esos versos coránicos de los que hablamos y 
que hacen referencia a que Dios "sella los corazones" y cosas similares, se 
relacionan con estas aproximaciones o alejamientos que vive la realidad del 
corazón. Lo que el Corán describe son grados de cercanía o lejanía; de 
manifestación y de capacidad de reconocer la manifestación. 
 
Vamos a decir que el corazón es como un cubo, una forma tridimensional. En 
el centro está el rubí rojo que para Ibn al-Arabí, es Al Haqq. A ese rubí lo 
rodea ³Hu², el Pronombre Divino que se refiere a Su Esencia. Dentro de esta 
forma tridimensional están el rubí rojo y la Esencia Divina, Dios en tanto 
lo que es en sí mismo. En las capas un poquito más externas, pero aún dentro 
del cubo, están los Nombres que son las Energías Divinas. 
 
Hay en la tradición la analogía de que el universo manifestado es la 
Exhalación de lo Divino, que sus formas son como al tinta con la que está 
escrita la palabra de Dios. Es decir, Dios exhala y todo el universo entra 
en manifestación, es la Exhalación de Dios. Es Al Haqq el que exhala para 
Ibn al-Arabí; exhala en primer lugar los Atributos Divinos, las Energías 
Divinas. Después los arquetipos que son las actividades primarias, 
primordiales que se conjugan a base de la configuración de los Nombres 
Divinos. Entonces es Al Haqq quien exhala, la Esencia Divina, la verdad 
pura, lo que es Dios en sí mismo, lo que llamamos "Absoluto", imposible de 
conocer, imposible de conceptualizar, el famoso Misterio de los misterios. 
Exhala, ¿qué exhala? Primariamente Energías Divinas, las cuales por ende 
constituyen fenómenos arquetípicos que son como estructuras arquetípicas de 
acción, de eventos, de actos. 
 
Ese macrocosmos es nuestro corazón. Es decir, eso que Dios exhala y que 
vemos afuera, no puede contenerlo el cielo ni la tierra, porque son cuerpos 
limitados, pero el corazón sí puede contenerlo, abarcarlo por completo. Por 
eso la Sheija Fárija dijo en la conferencia que dio aquí, que los maestros 
sufis enseñan que el corazón humano es el macrocosmos no el microcosmos. En 
él se debate todo este drama que vemos afuera; es el Corazón de Dios el que 
lo manifiesta. En nosotros está ese Corazón, eso es lo que el corazón es. 
 
Esta gradación no está completa, de aquí sigue hasta lo burdo, hasta la 
materia. Las capas que estudiamos son las esenciales, desde este punto se 
desenvuelve todo lo que podemos llamar ³manifestación². Desde este enfoque 
todo lo que perciben nuestros sentidos, absolutamente todo, es teofanía, 
manifestación de Dios, no importan los grados de distorsión que podamos 
experimentar, finalmente todo es Él. 
 
Al Haqq es la Realidad Divina como es en Dios mismo, a la que se refiere el 
Profeta Mujammad cuando le dice a Dios: ³Muéstrame las cosas tal como son², 
es decir, como son desde el punto de vista Divino, como son en verdad desde 
Dios. Desde esa Realidad Increada, absoluta, inconceptualizable, 
informulable, que nunca vamos a poder describir, ni siquiera concebir, la 
realidad, hay simplemente niveles de percepción. Eso es ³Maya², niveles de 
percepción; no es una realidad concreta ilusoria, la ilusión la provee la 
percepción, el que percibe. Dios no genera la dispersión, es nuestra propia 
desatención, nuestra propia cosecha, la crema que le echamos a los tacos lo 
que nos da este tipo de percepción. El Maya no es algo objetivo que Dios 
crea. En realidad no existe nada como Maya, no es una maya que te impida 
ver, como si Dios hubiera enmayado su realidad y eso es lo que uno percibe. 
Lo que uno percibe es Al Haqq, "A donde quiera que voltees tu rostro ahí 
está el Rostro de Dios". Lo que percibimos es esto, pero ¿cómo lo 
percibimos? La tecnología de la televisión nos ha enseñado en el video 
famoso de Michael Jakson, cómo un tigre se transformaba en la cara de una 
mujer, y ésta se transformaba en rosa y la rosa en aceituna. Dios es todo, 
no importa la forma que veamos, no estamos en posibilidad de separarnos o 
ausentarnos de Él. Ahora, si Lo percibimos desde acá abajo ¿cómo vamos a 
percibirlo?  
 
Ibn al-Arabí dice que te acercas a la percepción de la Esencia Divina según 
vas viendo primero los arquetipos, después las Energías Divinas y después de 
eso, la Esencia. Es en esa gradación pero en realidad todo es Dios, no ves 
otra cosa. Cuando se habla de pulimento del corazón, de los ojos del 
corazón, se está hablando de la posibilidad de ver lo que uno tiene que ver 
sin distorsión. La distorsión que en el budismo se conoce como ³Maya² puede 
malinterpretarse como una realidad aparte, como si fuera en sí misma ³algo² 
irreal, cuando la irrealidad proviene de quien percibe no de lo que se 
percibe; esto es muy importante. Cuando el lente del corazón se va abriendo 
por Gracia Divina, porque tú ejerces ese adab con Dios, porque te paras a 
sus puertas, porque tu corazón solamente tiene la intención de conocerlo, de 
amarlo, no de manipular su creación, no de enriquecerse, no de hacerse 
Profeta o Mesías, no de llevar dinero al banco; según tú te acercas a esa 
puerta, esa puerta se abre y te muestra Su reflejo, lo que siempre ha sido. 
Ese es el camino espiritual, ese viaje, esa peregrinación ascendente en la 
que Él dice "No me dejes de buscar hasta que me encuentres y cuando me 
encuentres asciende". Allá es el ascenso. Es ver la Manifestación Divina, la 
creación y a nosotros mismos a través de los ojos proféticos, los ojos 
purificados y santificados, no a través de nuestras propias distorsiones, de 
nuestras propias reflexiones. Eso es lo que se enseña en las tarikas, que tu 
visión es incompleta pero la del Profeta Mujammad no. La visión que el 
Profeta recibe del Corán es completa, uno va aprendiendo a través de esta 
transmisión espiritual y el lente del corazón, en efecto, se va agrandando, 
abriendo. ³Futuh² es cuando finalmente el lente del corazón se abre. Si el 
lente se va abriendo hacia allá, vas en ascenso, de eso es que se trata el 
camino o lo que llamamos ³camino², porque si se dan cuenta, no hay camino, 
todo es metafórico, no hay distancia que recorrer. Ahora mismo estamos allí, 
no hay a donde ir, no hay qué perseguir, pero hay que buscar el rubí. Dios 
mismo le dijo a Ibn al-Arabí: "Búscame hasta que me encuentres y luego 
asciende".  
 
Eso me recuerda la anécdota que cuenta el Midrash de la tradición judía. A 
un Rabino le preguntaron qué hace Dios después del sexto día cuando ya hizo 
toda la creación y él contestó: "Dios se dedica a construir escaleras". 
Estas son las escaleras. Lo que Ibn al-Arabí está diciendo es que este 
conocimiento no se puede obtener a menos que sea dado. Esa es la escuela de 
los místicos, esa es nuestra escuela, a esta escuela es que hemos sido 
llamados; eso es una orden mística. No importa cuán distorsionada sea 
nuestra imagen, Ibn al-Arabí siempre enfatiza que las distorsiones de la 
realidad que producen nuestras propias mentes son provenientes de la 
Misericordia Divina. Nuestras distorsiones nos educan, nos enseñan y nos 
abren el camino para la realización. No hay nada que no sea provisto por la 
misericordia de Dios, nada que tenga poder tiene otra finalidad; el poder es 
el de la Misericordia y lo ejerce a través incluso de nuestras distorsiones. 
 
Es el adab de Dios, como nos enseña la tradición, es que Él da a través de 
otro ser humano. Una orden mística es como un laboratorio del corazón, el 
objeto de atención es el corazón, el rubí rojo; va a ser Dios siempre el 
eje. Voltearse a eso, es voltear la mirada. Ibn al-Arabí dice que Dios 
empieza a mostrarle misericordia al ser humano cuando lo adentra en el 
discernimiento moral. Así es como empieza la Misericordia Divina a atraer al 
alma. Ahí empieza el recorrido de los siete niveles del nafs o del alma, 
empieza con el ³yo censor² que dice lo que está bien, lo que está mal, que 
se autocondena y también condena a los demás. 
 
El adab de Dios es dar a través de los seres humanos, lo hemos visto en la 
historia de Ahmed Bedewi, fue también la realización que tuvo Rajima en el 
último retiro. Es a través de la transmisión espiritual del maestro al 
discípulo que se pasa esta iluminación. La silcila o cadena de transmisión 
espiritual es una escalera. El Corazón Profético es el rubí rojo, Moisés, 
Jesús, Mujammad, Buda, Krishna, son estos manifestadores de la Esencia 
Divina. La Esencia Divina se manifiesta en los profetas, luego en los 
santos, luego en los siervos piadosos. Así, como a través de un embudo, se 
filtra la transmisión, la Ayuda Divina. 
 
En nuestra silcila particular, que si se dan cuenta es como un dhikr 
(ceremonia sufi de remembranza de Dios), está Al-lah Al Haqq, luego el 
Profeta Mujammad, después los más cercanos a él y de ahí empiezan a fluir 
las silcilas, las cadenas de transmisión que son las tarikas del islam; ahí 
están Hazdreti Pir, Muzzafer Efendi, Nur y al final nosotros. Esa es la 
escalera. Nuestro Sheij Nur hizo el recorrido completo en su experiencia 
"Con Mujammad en el paraíso", así que para nosotros este texto es una 
constante fuente de enseñanza, les recomiendo que lo lean periódicamente 
porque es inagotable. Dios le da a nuestros maestros todo esto para 
nosotros, no es para ellos, ellos no existen; nosotros tampoco, pero creemos 
que sí, ellos ya se dieron cuenta que no. Es para nosotros toda esta 
enseñanza y a través de ella nos enriquecemos y recibimos ayuda. 
 
Dios es el amado que uno busca a través de este recorrido; es el deseo 
amoroso por Dios lo que aumenta la velocidad ‹si es que se puede ocupar el 
término‹ de la penetración de los velos. Decía Rama Krishna "Para realizar a 
Dios se necesita tener un deseo tal como el que tiene por el aire una 
persona que tiene la cabeza debajo del agua². Solamente Dios puede poner ese 
deseo en nuestros corazones, nosotros no podemos desearlo de esa manera, con 
esa intensidad si Él no nos desea a nosotros del mismo modo. 
 
La iniciación en un camino místico, coloca a quien la toma en el estadio del 
³yo inspirado², la travesía se emprende con ese impulso de la Gracia Divina. 
Pero nosotros no vamos solos, vamos todos, entonces todos es más que uno 
mismo, el recorrido en comunidad es algo muy misericordioso, a él hemos sido 
invitados. Lo que se refleja en el corazón de cada derviche lo atestiguamos 
todos a través de él y todos nos beneficiamos con ello. Hay una gran 
misericordia en juntar los corazones y hacerlos un cuerpo místico, porque 
ese cuerpo místico va velozmente hacia la Realidad. Nos ayudamos unos a los 
otros. Simplemente el proceso de alquimia y develación de cada uno, se 
vuelve un cúmulo de enseñanza para todos; es notable la misericordia que hay 
en ello. Pero también debo decir que es solamente de esta manera que vamos a 
entender en verdad. Esto puede ser comprendido preliminarmente de muchas 
formas, aprehendido de algún modo, pero el punto importante es el 
desencadenamiento de nuestro propio proceso de teofanía, la penetración de 
todos esos velos de fabricación casera. 
 
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