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Asunto:[redanahuak] IV Jornadas de Paz y Dignidad 2004 / Cada 4 A ños, desde Alaska y la Patagonia / Mayo-Noviembre 2004 / Carrera para Despertar a la Tierra / Tradiciones Ancestrales
Fecha:Jueves, 12 de Febrero, 2004  03:10:00 (-0600)
Autor:Anahuak Home <redanahuak @...............mx>

IV Jornadas de Paz y Dignidad 2004 / Cada 4 Años, desde Alaska y la Patagonia / Mayo-Noviembre 2004 / Carrera para Despertar a la Tierra / Tradiciones Ancestrales

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IV JORNADAS DE PAZ Y DIGNIDAD 2004
Desde Alaska y la Patagonia hasta Panama
La Profecia del Aguila y el Condor
Mayo-Noviembre 2004
Participa y colabora en esta sanación planetaria!
Convocan las comunidades indígenas de toda América!

Foro de apoyo, enlace y crónica en español desde la comunidad civil:

jornadaspazdignidad-subscribe@yahoogroups.com

Lista de correo de la carrera en castellano:

Ayuda mutua para transportes, pools, contactos, información de hospedajes, rutas, mapas, opiniones, ideas, corresponsales, propuestas, seguimiento, intercambio y jornadas de paz y dignidad virtuales y paralelas... y ayuda urgente para traducciones al español!

jornadaspazdignidad-subscribe@yahoogroups.com

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"Es muy dificil lo que sucede en la tierra, casi me hace llorar el sentir la situacion, la falta de armonía. Por eso les pido que vayan al mar y presenten sus ofrendas y recen por ella, la Diosa del Mar (Haranara). Pero no creen, no tienen Fé".

"Deben pensar las cosas que les estoy diciendo, y alcanzar la comprensión su vida será más fuerte. Tienen su propia forma de aprendizaje. Quizas sea distinta de la nuestra. Pero deben saber que es importante pensar en estas cosas todos los días y todas las noches."

"De esta manera un día el mar les dara corazón; el fuego les dará corazón el Sol les dará corazón" .Matsuwa.

Jose Matsuwa
shaman Huichol
+ en 1990 a la edad de 110 años
http://www.geocities.com/SoHo/Bistro/3256/huichol/nierika1.html

* * * * * * * * * *

Jornadas de Paz y Dignidad es una carrera tradicional, una forma de

honrar a nuestro legado ancestral, representado por las naciones nativas

de este continente. Es una oración al Dador de Vida, para que haga florecer

las semillas de luz en los corazones de los seres humanos.

Para los nativos de estas tierras, correr era y es parte vital de la vida

ceremonial. Nuestros antepasados y ancianos nos han enseñado que

corriendo espiritualmente, se da fuerza la unidad del ser humano,con

el universo y la naturaleza.

Las Jornadas de Paz y Dignidad se instituyeron en 1992 como contraparte

de las celebraciones por los 500 años del "descubrimiento de América"

En esa ocasión se acordo la celebración de esta carrera cada cuatro

años, partiendo de Alaska en el norte; y Argentina y Chile en el sur.

Esta carrera fue una manera de parar los lamentos por lo perdido en esos

500 años. Los principales propositos fueron:

* Iniciar carreras espirituales en forma de plegarias para curar nuestras naciones.

* Honrar nuestros ancianos y hombres de medicina.

* Honrar nuestros niños y futuras generaciones.

* Informar a mundo nuestro deseo de coexistir pacificamente con los cuatro colores del mundo.

* Concientizar a la gente del sagrado y delicado balance de la naturaleza y el medioambiente.

* Honrar a los que se han ido al mundo espiritual.

* Promover un intercambio cultural dentro de las naciones indigenas, en donde arte, danza, música y

ceremonias son compartidas y respetadas.

* Dar reconocimiento a la fuerza y supervivencia de la auto-determinacion del pueblo indígena,

para preservar nuestra lengua, cultura y espiritualidad por los últimos 500 años.

En 1992 salieron dos flechas o columnas de corredores, la Confederación

del condor, de Machu Pichu y la Confederación de aguila, del Alaska.

Ambas columnas recorrieron miles de kilometros en continua oración, hasta

encontrarse en la ciudad sagrada de Tehotihuacan, en el centro de México.

En las segundas jornadas en 1996, se unieron muchos mas pueblos...

y es en esa ocasión en cuando tuve oportunidad de formar parte,

de esa hermosa, espiritual y mística carrera.

La idea es repetir la experiencia cada cuatro años, cuando se cumplen

los ciclos, en los que se regenera la vida, segun la tradición de todos los

pueblos indígenas.

Asi, se celebró de nuevo esta carrera el año 2000.

Amigos, 1996 fue para mi el año mas maravilloso de mi vida...

el formar parte de estas jornadas, me cambio la vida, me enseño...

a amar nuestras raices, nuestro universo, nuestro planeta, la naturaleza,

los seres humanos y sobre todo aprendi a disfrutar de cada rayo de sol,

de cada estrella en el firmamento, de cada gota de lluvia...

 
Les contare sobre las jornadas de 1996... através de fotografias...

espero las disfruten...

IMAGENES DE JORNADAS

Para cualquier información o duda sobre las Jornadas de Paz y Dignidad
pueden escribir.

Links
Jornadas de Paz y Dignidad en Mexico
Jornadas de Paz y Dignidad 2000
Jornadas de Paz y Dignidad Europa

FOTOS
http://www.geocities.com/SoHo/Suite/9103/jornadas1.html
HUICHOLES-NIERIKA
El pasaje entre los dos mundos muerte-vida
http://www.geocities.com/SoHo/Bistro/3256/huichol/nierika1.html

* * * * * * * * * *

From: Anahuak Home <redanahuak@cablevision.net.mx>
Date: Wed, 11 Feb 2004 17:31:42 -0600
To: LuxWeb <LuxWeb@yahoogroups.com>
Subject: Peace and Dignity Journeys 2004 / From Alaska & Argentina to Panama / May-November 2004

The Prophecy of the
Eagle and the Condor

PEACE AND DIGNITY
JOURNEYS 2004

JORNADAS DE PAZ Y DIGNIDAD

http://www.peaceanddignityjourneys2004.net
http://www.peaceanddignityjourneys.com
http://www.riniart.org/7f6_Ztemp/06876_brochure_pnd.pdf.
http://www.peace-dignity-europe.com

Peace and Dignity Journeys 2004
Northern Coordinating Committee
P.O. Box 6608
Oakland, CA 94603-0608

In 1990 over 200 representatives of native nations from throughout Turtle
Island (South, Central and North America) met in Quito, Ecuador to discuss,
strategize, and take action on issues affecting Indigenous People. Elders
representing the Northern, Central, and Southern regions of the continent
discussed the prophecy of the Eagle and the Condor. This prophecy supports
the goal of all indigenous people and nations uniting after centuries of
colonization.

Inspired by this prophecy, elders proposed Peace and Dignity Journeys as a
way to realize this unification. Through spiritual running and networking,
indigenous peoples as a united force, from all over Turtle Island can
reclaim peace and dignity by honoring indigenous values, ways of life, and
current struggles of resistance to modern colonization.

Peace and Dignity Journeys conducted its first intercontinental journey in
1992 to honor 500 years of resistance and survival of Native peoples through
invasion, colonization, and genocide. Four years later, the 1996 journey
honored youth and children. The 2000 journey honored the family, and the
2004 journey will honor womyn.

CHICKALOON NATION, ALASKA
TO KUNA NATION, PANAMA
Northern Coordinating Committee

Purpose of Peace and
Dignity Journeys:

Through the process of spiritual running, Peace
and Dignity Journeys aims to:

€ Organize spiritual runs to heal our nations through prayer from the effects of colonization
€ Honor our elders and traditional people
€ Honor Indigenous children, womyn and future generations
€ Remember all of our ancestors
€ Continue the struggles of those that resisted invasion and colonization before us
€ Promote peace, justice, respect, and dignity between all people
€ Honor the sacredness of Mother Earth
€ Create vehicles for cultural exchanges between indigenous nations in which art, dance, music, and ceremonies can be shared and respected
€ Celebrate the strength, survival, and self-determination of indigenous peoples and our ability to preserve our languages, cultures,
and spirituality for over 500 years.

PROPOSED ROUTES
May-November 2004

How to support:

Peace and Dignity Journeys takes place every four years, but planning and
preparing for the Journeys is a year-round process. In order to prepare for
the 2004 run, individuals and communities can do the following:

Fundraise

Individuals who plan on running for a long period of time are encouraged to
fundraise to prepare for his or her own journey. Communities are also
encouraged to fundraise in order to prepare to host the runners. Also,
anyone who wants to support can fundraise and donate to the general fund for
the entire continental run.

Organize Local Runs

Organizing runs in your local community helps raise awareness about Peace
and Dignity Jour- neys. It also gives your community a chance to spiritually
prepare for the run.

Attend a Gathering

Each year Peace and Dignity Journeys hosts intercontinental gatherings in
which elders, youth, runners, spiritual leaders, organizers, and other
community members come together to share and plan for the next run. In the
past, gatherings have been held at the Oakanagan Nation in British Columbia
(2001) and at DQ Univer- sity in California (2002). Time and place for the
2004 gathering will be announced at a later date.

How can I become a runner?

Peace and Dignity Journeys is open to runners from across the continent.
Youth and elders, women and men are all invited to participate. People may
run for one day or as long as the entire length of the journey. Runners
represent their nations and communities, and they are expected to conduct
themselves as warriors. Because the run is a sacred ceremony, runners must
abstain from drugs, alcohol, and sexual activity while on the journey. If
you are interested in participating as a runner, please contact local
coordinators as soon as possible.

How can my community get involved?

Northern Route:

Chikaloon Nation, Alaska to Kuna Nation, Panama

Southern Route:

Tierra del Fuego, Argentina to Kuna Nation, Panama

Peace and Dignity Journeys is committed to the healing of our Nations.
Therefore, we organize to bring the sacred staffs to as many Native
communities as possible. Hosting the run gives communities a chance to work
together, participate in the run and the ceremonies that occur when the
run arrives in communities.

If the run does not pass through your community, your community is
encouraged to organize a tributary route that joins with the main Peace and
Dignity route.

If your community would like to host the sacred staffs and the runners, or
if you would like to organize a tributary run, please contact the
coordinators as soon as possible.

MORE UPCOMMING EVENTS
http://www.peaceanddignityjourneys.com

24 Jan 2004 | Chula Vista, California
LA and San Diego Routes CoordinationCurrent News
*     La Leyenda de la Verdad y La Doctrina del Poder
*     Peace & Dignity Journeys Run from Seneca Nation to United Nations
*     Peace And Dignity Run in Sonora Mexico
*     Indigenous Tribes Face Threats Worldwide
*     Indigenous Sacred Staffs Rreceived by Permanent Forum on Indigenous Issues at UN Headquarters
*     Peace And Dignity Journey 2000

OTHER RELATED LINKS
*     Peace And Dignity Journeys at the U.N.
*     www.peaceanddignityjourneys2004.net
*     www.tonatierra.org

Difusion:
Iberamerican Web of Light
luxweb-subscribe@yahoogroups.com

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Proyecto de Documentación Ñuke Mapu
URL:http://www.soc.uu.se/mapuche
 
Indígenas de América del Sur se reencuentran en las Jornadas de Paz y Dignidad 

Carrera para despertar a la tierra 

Una flecha sureña partió de Castro y otra flecha nortina salió de Medellín (Colombia). Son grupos de jóvenes, indígenas y huincas, que están corriendo kilómetro a kilómetro las carreteras del continente para unirse en un gran abrazo el 21 de junio en Tiahuanaco (Bolivia). Este miércoles, la flecha pasará por Santiago. Pero no hay cuidado: no está manchada de sangre. Viene impulsada con sudor, esfuerzo y una firme voluntad de dar a luz tiempos mejores.
 
Por Patricia Bravo 

http://linux.soc.uu.se/mapuche/news01/terc980510.htm

Como el werkén mapuche o el chasqui de los incas, los corredores de las Jornadas de Paz y Dignidad cumplen la función de mensajeros. Por eso, los descendientes de huilliches y mapuches como también las cabezas rubias y trigueñas que partieron este 1 de mayo desde Castro llevan en sus manos bastones que simbolizan el conocimiento ancestral de una etnia, de una familia o de un anciano -nunca dicen "viejo", en señal de respeto por quien concentra una tradición de siglos-. Ese conocimiento no viene de los libros, emana de sistemas de vida más simples, pero capaces de convivir en armonía con la naturaleza, sirviéndose de ella, pero sin dañarla.

 Ese es el mensaje de estos jóvenes deseosos de mostrar en una carrera a pie por las carreteras de Sudamérica la fuerza y resistencia de los antiguos guerreros, pero no para pelear ni competir, sino que para unir al ser humano con la tierra y a personas con personas, cualquiera sea el color de su piel, edad, religión o convicciones políticas.

 Son un grupo de mujeres y de hombres de pelo largo, con traihues o fajas coloridas de tejido artesanal alrededor de la frente, a medias vestidos como deportistas amateurs y a medias como hippies de fines de siglo.

 Aparte de las poleras con el logotipo de las jornadas, poco les importa lo que llevan puesto y en qué estado está. Tampoco la comida es motivo de preocupación, comen lo que les ofrezcan y sólo al comienzo y al final de la carrera que se inicia con la salida del sol y que a veces termina mucho después que éste se oculta.

Cerca del sol

Cuatro días después de partir desde Chiloé, suenan las pifüllkas (pitos de madera) en lo alto del cerro Ñielol, en Temuco. Eliseo Huencho, presidente del Centro de Desarrollo y Cultura Indígena "José Alcapán" y coordinador en Chile de las Jornadas de Paz y Dignidad, dice con voz fuerte para que todos lo escuchen:

Si no hacemos algo para volver a hacer vibrar a la tierra, para despertarla con nuestros pies bajo el cemento y bajo las piedras, para decirle que somos sus hijos y que vamos a trabajar para restablecer el equilibrio que se ha roto, la tierra no podrá seguir resistiendo. El actual nivel de consumo la está llevando al agotamiento y va a llegar un momento en que no va a haber árbol que cortar ni fruto que comer.

 Con palabras parecidas, este grupo de número variable -se agranda y achica de camino en camino- explicó en los días anteriores el sentido de la carrera en las plazas de Puerto Montt, Osorno y Valdivia. Llegaron a Temuco el lunes pasado, en la noche, sudorosos y cansados, pero contentos de haber sumado otras tantas decenas de kilómetros a la bitácora del largo viaje.

 Y esta mañana del martes, cerca de 80 personas están reunidas en el centro de ceremonias del cerro Ñielol para participar en un nguillatún que dirigen el machi Augusto Ayllapán y la machi Herminda Nahuel. Ella, de 65 años, dejó su diaria labor de curar "con pastos" a los enfermos para ocuparse junto con los jóvenes de la sanidad de la tierra. También guía el acto el ngenpin -dueño de la palabra, otra autoridad espiritual mapuche- Armando Marileo, quien representa a 45 comunidades del lago Budi.

 El escenario no podía ser mejor. Se respira aire fresco y un sol tibio y suavizado por nubes dispersas ilumina una vegetación que muestra todo el esplendor del otoño. Mirando hacia donde se pone el sol -el ocaso de la vida, el mar, la entrada al misterio- hay cuatro estatuas gigantes de madera: la "familia original". Es decir, padre y madre ancianos -el Sol y la Tierra- y un hombre y una mujer jóvenes. "En conjunto, representan el gran espíritu de la vida, la energía masculina y femenina, la experiencia y la recreación", dice el peñi Eliseo. Las estatuas (chamamül) dan la espalda a la salida del sol recordando que el papel del ser humano es poner el equilibrio entre los opuestos.

 Al centro hay un rewe (o totem) adornado con ramas frescas de canelo. Es el altar ceremonial. Comienza el rito con un saludo a los vecinos del oriente, del norte, del poniente y del sur. A los espíritus que están en lo alto, a la gente de la tierra y a los antepasados, bajo nuestros pies.

 Todo se une aquí, frente al rewe, en busca del equilibrio perdido en la naturaleza "sin odios ni envidias, lejos de la competencia y del ansia por consumir". Es también el momento de unir a la propia familia, dicen, en la que los ancianos y los niños representan las puertas del pasado y del futuro, y los adultos son el ahora.

 Hay muchos estudiantes de los primeros medio del Liceo Técnico de Niñas y del Liceo Industrial de Temuco, acompañados por algunos profesores que comentan que el 40 y el 70 por ciento del alumnado, respectivamente, es de descendencia mapuche y que es bueno que no pierdan sus tradiciones.

 Los chicos, de 14 años como promedio, escuchan entre risueños y asombrados, pero con interés. Pocos entienden las oraciones en lengua mapudungun. Pero como el encuentro tiene una función didáctica, el peñi Armando Marileo traduce.

 El machi invita a girar en círculo, como una forma de expresar que cada uno es el centro del mundo, y luego todos hacen una gran circunferencia en torno al rewe partiendo desde el oriente, por donde sale el sol, uniendo todas las voluntades en una sola fuerza. Entonces viene el afafan, un grito de energía hacia los cuatro puntos cardinales que los estudiantes corean felices de poder descargar la que llevan dentro:

 ¡Ayayayaeeeee...! La alcaldesa de Padre Las Casas baila con entusiasmo junto a los machis.

 "Soy, con mucho orgullo, de una comuna donde el 80 por ciento de la población son campesinos mapuches, pero aunque no lo fuera estoy convencida que todos los huincas debemos aprender a conocer su mundo, que tiene tanta belleza y profundidad", dice mientras sigue el ritmo del kultrún con los pies.

El águila y el cóndor

Estas jornadas son actos de unidad de los pueblos indígenas que se iniciaron en 1992, cuando se cumplieron 500 años del descubrimiento de América. Fue una manera de parar el llanto y los lamentos por lo perdido durante la colonización para empeñarse en rescatar lo que se salvó de la hecatombe. Fue también una respuesta a la profecía centroamericana que dice que un día el águila y el cóndor, que representan a los pueblos del norte y del sur, volverán a volar juntos.

 En esa oportunidad salieron dos flechas o columnas de corredores: una de Macchu Pichu, por el sur, y otra de Alaska, por el norte, las que se encontraron posteriormente en Teotihuacán, la ciudad de los mayas sobre la que se construyó la actual capital de México. En la segunda jornada, en 1996, se integraron los mapuches.

 La idea es repetir la experiencia cada cuatro años, cuando se cumplen los ciclos en los que se regenera la vida, según la tradición de todos los pueblos indígenas. Así, la próxima jornada se celebrará el año 2000. La que se está efectuando ahora es preparatoria de aquélla y sólo participa Sudamérica. El punto de reunión es Tihuanaco, donde están las ruinas de lo que fue el centro de la cultura Tahuantinsuyu, anterior a los incas, el próximo 21 de junio. Esa fecha es significativa para todas las etnias, porque entre el 20 y el 24 de junio reconocen el solsticio de invierno, que marca el comienzo de un nuevo año.

 Todo está lleno de símbolos en esta carrera y su máxima expresión son los 300 bastones reunidos desde la primera jornada. Los corredores partieron en Chile con la misión de llevar seis de esos bastones a Bolivia, pero en Castro se agregó otro de una comunidad huilliche y en Temuco la machi Herminda entregó uno más. El más importante de todos es el que representa el espíritu del cóndor, presente en todas las culturas andinas. Y el más curioso es un simple paraguas de plástico entregado por un anciano en Ecuador, que desentona un tanto entre los muy auténticos bastones de las etnias cherokee y dakota, de Norteamérica. Pero como todo tiene un significado -o hay que buscárselo-, los corredores se admiran de la sabiduría del anciano ecuatoriano que "con esto, tal vez, nos quiso decir que terminaremos convertidos en plástico si no hacemos nada por cambiar las cosas".

Correr con el cuerpo y el alma

En una reunión en el Hogar Indígena de la Universidad de la Frontera, Luis Legüe, coordinador de los mapuches, destaca que "a través de esta carrera, estamos dando pasos para encontrarnos con los hermanos". Y aunque ninguno de los albergados se decidió a correr al otro día -quizás porque la invitación fue de última hora-, es cierto que se producen todo tipo de encuentros.

 Ursula Fernández, una española rubia y de ojos azules que está trabajando en educación ambiental en la Universidad Austral de Valdivia, se incorporó a la carrera en esa ciudad y corrió diez kilómetros en el trayecto hasta Temuco. Se quedó al nguillatún y después regresó a Valdivia en bus. "Sientoque estamos corriendo por la dignidad de todo el mundo; es verdad que hemos roto el equilibrio con la naturaleza y debemos restablecerlo", dice. Se enteró de las jornadas por los afiches que imprimió el Ministerio de Educación -que auspicia este evento- y se integró sin darle más vueltas, "con el corazón".

 Algo parecido le sucedió al ecuatoriano Germán Chávez, un estudiante de música de 21 años que viajó de Quito a Castro para apoyar la carrera hasta Bolivia. Sonriendo, con ojos serenos, argumenta: "Más importante que tener o no ancestros étnicos es que nací en esta tierra y que, como tú y todos, somos hijos de ella y, por lo tanto, hermanos".

 Desde Castro hasta Chacao, al grupo inicial de diez corredores se unieron 24 estudiantes. Y fueron 30 los que se sumaron el miércoles en la mañana desde el Ñielol hasta la salida de Temuco. Diez de ellos continuaron corriendo hasta Lautaro. De ahí siguió el grupo "duro", que hizo en tres horas los 65 kilómetros hasta la plaza de Curacautín, donde fueron recibidos por el alcalde.

 Cubrieron ese tramo con el sistema "del ciempiés". Dos camionetas distribuyeron a los corredores cada diez kilómetros -uno de ellos corrió 15-, los que antes de partir diseñaron una flecha en la berma usando piedras o ramas secas para que el que venía atrás supiera que ahí terminaba su recorrido.

 Con esa modalidad corren simultáneamente las distancias entre ciudad y ciudad. Sólo toman agua, porque el sudor corre a chorros y la boca es lo primero que se reseca. Algunos terminan con sus rostros congestionados y la mayoría, con los músculos de las piernas agarrotados. Pero casi todos llevan pomadas mentoladas y siempre hay alguien que "se pone" para comprar una venda que ayude a afirmar una rodilla adolorida.

 A las cinco de la tarde de ese día, comenzaba a llover cuando el grupo inició la ruta de 85 kilómetros hasta Lonquimay. La jornada, con lluvia, frío y el cansancio acumulado se anunciaba más dura que lo habitual. Pero allá los esperaban los peñis pehuenches. Al día siguiente cruzarían la cordillera para unirse al otro lado de la frontera con los mapuches argentinos, en Zapala. La columna seguirá hacia el norte y se encontrará el 15 de mayo, en Mendoza, con otro grupo que partirá este miércoles del cerro Huelén -Santa Lucía- de Santiago. Ahí se incorporará un grupo aymara.

 Y del norte argentino, a territorio boliviano para clavar esta flecha de paz en Tihuanaco.

 Pewcayal (hasta pronto). Y buena suerte, peñis.

Publicado en 1998.

FOTOS 1996
     
En las ciudades, los "corredores espirituales" reciben apoyo de las municipalidades, gobernaciones, grupos indígenas e instituciones humanitarias.  

Luis Legüe eleva al cielo un bastón cherokee, con la bandera de Tahuantinsuyu, en señal de saludo. El norte y el sur se unen en este gesto. 

Group home page:    http://groups.yahoo.com/group/jornadaspazdignidad
Group email:    jornadaspazdignidad@yahoogroups.com

Difundió:
NUEVA INFORMACION PARA EL CAMBIO
www.laneta.apc.org/redanahuak 
 
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