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Asunto:[redanahuak] Simone Weil, a 95 a ños de su nacimiento el 3 de f eb de 1909. Homenajeada por el Instituo Simone Weil, A.C. mexicana en vías de reactivación, en Valle de Bravo.
Fecha:Miercoles, 4 de Febrero, 2004  03:20:07 (-0600)
Autor:Anahuak Home <redanahuak @...............mx>

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From: Sylvia Maria Valls <smvalls@...> 
Date: Wed, 04 Feb 2004 04:08:13 -0600 
To: redanahuak@... 
Subject: Simone Weil, a 95 años de su nacimiento el 3 de feb de 1909. 
Homenajeada por el Instituo Simone Weil, A.C.  mexicana en vías de 
reactivación, en Valle de Bravo. 
 
 
Valls, Sylvia Maria. Simone Weil: Profesión de fe. Antología y crítica 
alrededor de su obra. UAM, Col. Molinos de Viento, 1990, no. 73, pp. 
115-128.  Capturado para la Red por Ligia Pintado Patiño 
 
 
SELECCIÓN DE CITAS DE  DIVERSAS FUENTES 
 
 
Una sociedad bien hecha sería aquélla en la cual el Estado ejercería tan 
sólo una acción negativa, del orden del timonel: una ligera presión del 
movimiento oportuno para compensar un comienzo de desequilibrio. (La 
pésanteur et la grace, Coll.10/18, p.173.) 
 
 
 
La Providencia divina no es un desarreglo, una anomalía en el orden del 
mundo. Es el orden del mundo en sí. O más bien, es el principio ordenador de 
este universo, extendido a través de toda una red subterránea de relaciones 
(l'Enracinement, p.330.) 
 
 
 
No es por su modo de hablar de Dios sino por su modo de hablar de las cosas 
terrestres que puede saberse si el alma de un ser humano ha pasado por el 
fuego del amor de Dios. Ahí ningún disfraz es posible. Existen falsas 
imitaciones del amor de Dios, pero no de la transformación que éste opera en 
el alma ya que de esta transformación no se tiene la más mínima idea como no 
sea pasando uno mismo por ella. (La connaissance surnaturelle, p.96.) 
 
 
 
Ningún santo ha podido obtener de Dios, ni que el pasado no haya sido, ni 
envejecer diez años en un día, ni envejecer un día en diez años... Ningún 
milagro puede nada contra el tiempo. / La fe que transporta las montañas es 
impotente contra el tiempo. / Dios nos ha abandonado en el tiempo. (Ibid., 
pp. 91-92.)  
 
 
 
La verdad no es un objeto de amor. Lo que se ama es algo que existe, que se 
piensa, y que por tal motivo puede ser ocasión de verdad o de error. Una 
verdad es siempre la verdad de algo. La verdad es la luz de la realidad. El 
objeto del amor no es la verdad, sino la realidad. Desear un contacto con 
una realidad es amarla. No se desea la verdad sino para amar en la verdad. 
Se desea conocer la verdad de aquello que se ama. En vez de hablar de "amor 
a la verdad" es preferible hablar de un espíritu de verdad en el amor. 
(l'Enracinement, p.215.) 
 
 
 
¿Hacer el inventario o la crítica de nuestra civilización, qué es lo que 
supone? Buscar poner en claro de una forma precisa la trampa que ha hecho 
del hombre el esclavo de sus propias creaciones. ¿Por dónde se ha filtrado 
la inconciencia del pensamiento y de la acción metódicos? Evadirse en una 
vida apartada de la civilización es una solución perezosa. Es necesario 
volver a encontrar el pacto original entre el espíritu y el mundo en medio 
de la civilización misma en la cual vivimos. Se trata de una tarea,  por lo 
demás, imposible de realizar a causa de la brevedad de la vida y de la 
imposibilidad de la colaboración y de la sucesión. Ello no es motivo para 
dejar de emprenderla. Nos encontramos todos en una situación análoga a la de 
Sócrates cuando, esperando la muerte en su prisión, se dedicaba a aprender a 
tocar la lira. Por lo menos, se habrá vivido... (La pésanteur et la grace, 
Union Générale d'Editions, "Le Monde en 10/8!, 1962, p.154.) 
 
 
 
El trabajo físico constituye un contacto específico con la belleza del mundo 
e, incluso,  en sus mejores momentos, un contacto de tal plenitud que ningún 
equivalente puede hallarse en otro lugar. El artista, el científico, el 
pensador, el contemplativo deben, para poder realmente admirar el universo, 
penetrar esta película de irrealidad que lo cubre y que hace de él para casi 
todos los hombres, en casi todos los momentos de su vida, un sueño o una 
decoración teatral. Deben, pero casi nunca pueden. Aquél cuyos miembros se 
encuentran quebrados por el esfuerzo de una jornada de trabajo, es decir una 
jornada durante la cual se ha visto sometido a la materia, lleva en su carne 
como una espina la realidad del universo. La dificultad para él consiste en 
mirar y en amar; si lo logra, ama lo real. (Attente de Dieu, Ed. Fayard, 
1996, Collection du "Livre de Vilie", p.161.) 
 
 
 
Tratar, no de interpretar sino de mirar hasta que la luz se haga. En la 
percepción sensible, cuando uno no está seguro de lo que ve, se mueve de 
lugar sin dejar de seguir mirando. Con el tiempo va uno cambiando y si, a 
través de las modificaciones, mantiene uno la mirada orientada hacia lo 
mismo, a fin de cuentas la ilusión se disipa y lo real aparece. La condición 
es que la atención sea una mirada y no un apego. (La pésanteur et la grace, 
Collection 10/18, 1962, p.122.) 
 
 
 
La vida humana está hecha de forma tal que muchos de los problemas que se 
les presentan a los hombres todos sin excepción son insolubles fuera de la 
santidad. (Cahiers, tomo III, Plon, 1956, p.298.) 
 
 
 
El amor de la patria es puro en la medida en que es amor de lo que es, y no 
de lo que podrá ser. En la medida en que es amor del ser humano por la 
armonía que lo une a la ciudad y no participación en el amor de la pesada 
bestia social por sí misma. (Cahiers, III, p.310.) 
 
 
 
Lo que cuenta en una vida humana no son los sucesos que la dominan a través 
de los años - o incluso de los meses - o incluso de los días. Es el modo en 
que se encadena cada minuto con el siguiente, y lo que le cuesta a cada cual 
en su cuerpo, en su corazón, en su alma -y por encima de todo en el 
ejercicio de su facultad de atención - para efectuar minuto por minuto este 
encadenamiento. (La condition ouvri鑢e, Gallimard, Coll. Id鑕s, p.168.) 
 
 
 
Es en relación con los falsos bienes que deseo y posesión difieren; en 
relación con el verdadero bien, no hay diferencia alguna. 
 
              A partir de ello, Dios es, puesto que yo lo deseo; eso es algo 
tan cierto como mi existencia. (La connaisssur., p.110.) 
 
 
 
Dios y la creación son uno, Dios y la creación están infinitamente 
distantes; esta contradicción fundamental se refleja en la contradicción que 
existe entre lo que es necesario y el bien. Sentir la distancia, esta 
separación, es crucifixión. (Cahiers III, Plon: 1956, 1974, p.10.) 
 
 
 
Dios no puede amar en nosotros más que (este) consentimiento a retirarnos 
para dejarle pasar, así como él mismo, creador, se ha retirado para 
permitirnos ser. Esta doble operación no tiene otro sentido que el amor, de 
la misma forma en que el padre le da a su hijo lo que le permitirá a éste 
hacerle un regalo el día de su cumpleaños. Dios, que no es otra cosa sino 
amor, no ha creado más que amor. 
 
              La inflexible necesidad, la miseria, la angustia, el peso 
aplastante de la necesidad y del trabajo que agota, la crueldad, las 
torturas, la muerte violenta, la fuerza, el terror, las enfermedades -todo 
eso, es el amor divino. Es Dios quien por amor se retira de nosotros con el 
fin de que podamos amarle. Puesto que si nos viéramos expuestos a la 
irradiación directa de su amor, sin la protección del espacio, del tiempo, 
de la materia, seríamos evaporados como el agua al sol, no habría suficiente 
yo en nosotros para poder amar, para abandonar el yo por amor. La necesidad 
es la pantalla colocada entre Dios y nosotros para que podamos ser. A 
nosotros nos toca traspasar esa pantalla para dejar de ser. No la 
traspasaremos jamás si no sabemos que Dios se encuentra a una distancia 
infinita más allá, y que en Dios solo es que reside el bien (Ibid., p.13.) 
 
 
 
La verdad se produce al contacto de dos proposiciones, ninguna de las cuales 
es cierta; la relación entre ambas es cierta. 
 
              Estar siempre consciente de la imposibilidad del bien, es 
decir "de cuánto difiere la esencia de lo necesario de la del bien" (Platón, 
República, 493c.). No hay bien que no sea sobrenatural. 
 
Todo bien verdadero conlleva condiciones contradictorias, y por tanto es 
imposible. Aquél que mantiene su atención realmente fija sobre esta 
imposibilidad y actúa, hará el bien. (Ibid., p.23.) 
 
 
 
Hay que sufrir para recibir la sabiduría, y hay que sufrir para otorgarla. 
 
El sufrimiento más puramente amargo, el sufrimiento penal, como garantía de 
autenticidad. (...) 
 
"El bien conlleva el mal, el mal el bien, y ¿cuándo esto habrá de terminar?" 
 
El mal es la sombra del bien. Todo bien real, provisto de solidez y de 
espesor, proyecta algo de mal. Solo el bien imaginario no lo proyecta. 
(Ibid., p.27)  
 
 
 
Si se desea solamente el bien, se está en oposición a la ley que une al bien 
real con el mal del mismo modo que al objeto iluminado con la sombra, y, 
estando en oposición a la ley universal del mundo, es inevitable que se 
caiga en la desgracia. 
 
Al estar todo bien ligado al mal, si se desea el bien y si uno no desea 
repartir a su alrededor el mal correspondiente, se está obligado, ya que no 
es posible evitar dicho mal, a concentrarlo sobre sí. 
 
Así el deseo del bien enteramente puro y más grande posible implica la 
aceptación para sí del último grado de aflicción. De la Cruz. 
 
Dios solo es bien puro. La creación al ser Dios y otra cosa que Dios, es 
esencialmente bien y mal. 
 
Dios no puede descender sobre la tierra, encarnarse, y permanecer bien puro 
más que padeciendo extremo sufrimiento. 
 
Sócrates: "Deseo no ser ni autor ni víctima de la injusticia; pero prefiero 
ser víctima". (Platón, Gorgias, 469 c.) Ahora bien, de hecho es necesario o 
lo uno o lo otro. (Ibid., p.28) 
 
 
 
El misterio de la Cruz de Cristo reside en una contradicción puesto que es a 
la vez un ofrecimiento consentido y un castigo que se ha padecido muy a 
despecho de sí (...) 
 
Tenemos que haber ido hasta el último extremo de nuestro ser para aspirar a 
no seguir siendo. (Ibid., p.29) 
 
 
 
Las ideas de Platón son irrepresentables. No son por tanto nada de lo que 
pensaron los comentaristas que han tratado de representarlas. Ello es 
absolutamente seguro. 
 
Son los pensamientos  de Dios concebido como un pensador impersonal. (Ibid., 
p.33.)  
 
 
 
Las perversiones demuestran que cualquier objeto... puede ser objeto de 
deseo. (Es esto lo que hay de cierto en Freud)... Así, cantidad de 
solteronas que jamás han hecho el amor han agotado el deseo que estaba en 
ellas sobre pericos, perros, sobrinos o pisos encerados. No resulta ningún 
misterio, por tanto, que no hayan recogido el fruto de la castidad puesto 
que no han sido castas. 
 
No hay castidad sin desapego. Castidad, pobreza y obediencia son 
inseparables. (Ibid., p. 35.) 
 
 
 
El deseo es imposible; destruye su objeto. Los amantes no pueden ser uno, ni 
Narciso ser dos. Don Juan, Narciso. Puesto que desear algo es imposible, hay 
que desear nada.  
 
 
 
El avaro, por deseo de su tesoro, se priva de él. (Ibid., p.36.) 
 
 
 
La belleza de un paisaje en el momento cuando nadie lo ve, absolutamente 
nadie...  
 
Ver un paisaje tal cual es cuando no estoy en él. 
 
Cuando estoy en algún lugar, enturbio el silencio del cielo y de la tierra 
con mi respiración y el latir de mi corazón. (Ibid., p.38) 
 
 
 
Un poema debe querer decir algo, y al mismo tiempo nada, la nada que viene 
de allá arriba. (Ibid., p.39.) 
 
 
 
"Dadme un punto de apoyo y levantaré el mundo". (Arquímedes) Este punto de 
apoyo es la Cruz. No puede haber otro. Tiene que encontrarse en la 
intersección del mundo y de lo que no es el mundo. La Cruz es esta 
intersección. (Ibid., p.50.) 
 
 
 
En todo lo que suscita en nosotros el sentimiento puro y auténtico de la 
belleza, hay presencia real de Dios. Hay como una especie de encarnación de 
Dios en el mundo (Timeo) de la cual la belleza es la marca. Verbo ordenador. 
 
La belleza es la prueba experimental de que la encarnación es posible. 
 
 
 
... todo lo que es temporal en nosotros segrega mentira para no morir y en 
proporción al peligro de muerte. Es por lo cual n hay amor de la verdad sin 
un consentimiento total, sin reserva a la muerte. (Ibid., p.62) 
 
 
 
Resolver es comprender que no hay nada que resolver, que la existencia no 
tiene significación para las facultades discursivas, y que no hay que 
permitir que éstas se salgan de su papel de simple instrumento de 
exploración de la inteligencia con el objeto de entrar en contacto con la 
realidad bruta. (Ibid., p.64) 
 
 
 
Poesía, dolor y júbilo imposibles. Toque de puñal, nostalgia. Tal es la 
poesía provenzal e inglesa. Un júbilo a fuerza de ser puro y sin mezcla 
produce dolor. (Un dolor que a fuerza de ser puro y sin mezcla produce 
calma; eso es griego). 
 
Si el bien es la unión de los contrarios, el mal no es lo contrario del 
bien. (Ibid., p.69.) 
 
 
 
Una de las desgracias de la vida humana es que no es posible al mismo tiempo 
mirar y comer. Los niños sienten esa desdicha. Lo que nos comemos es 
destruido. Lo que uno no se come no es plenamente comprendido en su 
realidad. En el mundo sobrenatural, el alma "mediante la contemplación come 
la verdad". "Este todo, mediante la renuncia, cómetelo (Ica-Upanishad, I.)." 
(Ibid., p.87.)  
 
 
 
EL ORDEN DEL MUNDO es el objeto de la ciencia, no la materia; y el orden del 
mundo debe ser enteramente concebido bajo la categoría de condición de 
existencia de una criatura pensante. La Providencia es el objeto propio de 
la ciencia... (Ibid., p.89.) 
 
 
 
Si uno se representa la muerte como un aniquilamiento, se puede concebir 
que, en el instante del pasaje de la existencia a la nada, el que ama a Dios 
encuentra una eternidad de júbilo, y el que se ama a sí mismo una eternidad 
de dolor...  
 
Un punto es infinitamente pequeño, es nulo, en relación con un volumen. Y 
sin embargo es un punto que, si es sostenido, anula el peso entero del 
volumen; y eso simplemente a causa de su posición. 
 
Es que ese punto encierra una relación. Una relación de lugar no es una 
extensión; no puede ocupar un lugar; solamente un punto. 
 
En relación con un orden cualquiera, un orden superior, por tanto 
infinitamente por encima, no puede ser representado en el primero sino por 
algo infinitamente pequeño. 
 
De igual forma un instante y la eternidad. 
 
(¿Observaciones de este tipo, es en esto que consiste la dialéctica 
platónica?)  
 
No se debe desear morir para ver a Dios cara a cara, sino vivir dejando de 
existir para que en uno, que ya no es uno, Dios y su creación se encuentren 
cara a cara; y más tarde, un día, morir. (Ibid., p.90.) 
 
 
 
Cada cual es en la sociedad lo infinitamente pequeño que representa el orden 
trascendente a lo social e infinitamente  más grande. Estoicos; el sabio es 
siempre rey, aun cuando es esclavo. 
 
En todo lo que es social, hay fuerza. El equilibrio solo nulifica la fuerza. 
(Ibid., p.93.)  
 
 
 
Que después de una agonía perfecta y puramente amarga, el ser desaparezca en 
un estallido de perfecto y puro júbilo. (...) 
 
              La muerte es una ordalía, la última. 
 
              Las tres concepciones, primero, la del aniquilamiento en el 
sentido de los ateos; segundo, la de la reencarnación y el purgatorio; 
tercero, la del paraíso y el infierno, las tres indispensables para pensar 
la muerte, pueden muy bien ser aceptadas como verdaderas y concebidas 
simultáneamente si se toma en cuenta que la muerte está en la intersección 
del tiempo y de la eternidad. No son incompatibles sino porque no podemos 
impedirnos representarnos la eternidad como una duración. 
 
Hacen falta las tres. La reencarnación y el purgatorio encubren la verdad 
que esta vida es única, irreparable, la única en la cual podemos perdernos o 
salvarnos. El paraíso y el infierno encubren la verdad que la salvación 
pertenece a la única perfección, y la condenación a la única traición, y que 
el alma imperfecta, pero siempre vertida hacia el bien, no es propensa ni a 
la una ni a la otra. La noción materialista del aniquilamiento excluye la 
verdad esencial, primera, que la única necesidad del alma es la salvación y 
que todo el sentido de la vida es constituir una preparación para el 
instante de la muerte. La creencia en la inmortalidad disuelve la pura 
amargura y la realidad misma de la muerte, que es para nosotros el don más 
precioso de la Providencia divina. 
 
Se puede pensar: Primero, que la noche oscura de la agonía, para las almas 
que han franqueado cierto pórtico sobre el camino de la perfección, opera la 
purificación mediante la cual nos imaginamos que miles de siglos de 
purgatorio son necesarios. Segundo, que al término de esta purificación el 
júbilo infinito, eterno y perfecto de Dios entra en el alma infinita y la 
hace estallar, morir como una burbuja. Tercero, que las almas que están por 
debajo del pórtico, apegadas a sí mismas y a este mundo, desaparecen simple 
y sencillamente, ya  sea, resintiéndolo con un espantoso dolor, ya sea en la 
inconciencia. Semejante desaparición es un mal infinito, mal que está 
representado por el infierno. 
 
No podemos representarnos la existencia sino en el tiempo, y en consecuencia 
no hay diferencia con respecto a nosotros entre el aniquilamiento y la vida 
eterna, sino en la luz. Un aniquilamiento que es luz, eso es la vida eterna. 
 
El infierno es eterno. Esto no quiere decir que dure para siempre, sino 
solamente que no hay más futuro para las almas perdidas; que éstas no serán 
salvadas jamás. Esto es algo que hay que creer. Realmente hay que hacerlo. 
 
El infierno es una llama que quema el alma. El paraíso también. Pero, según 
la orientación del alma, esta sola y única llama constituye el mal infinito 
o el bien infinito, el fuego del infierno o del Espíritu Santo. Este fuego, 
es "la cosa con doble filo, la cosa de fuego, lo eterno viviente, el 
relámpago." (Himno a Zeus de Cléanthe.) 
 
El júbilo le es ofrecido, ella no lo quiere, y este rechazo es el infierno. 
 
Así es cómo el relámpago es el fuego que se apodera de todos los seres y los 
juzga (Heráclito). Mata a los Titanes y hace nacer a Dionisio. (Ibid., 
pp.94-95.)  
 
 
 
La comunión es buena para los buenos y mala para los malos. Así las almas 
condenadas están en el Paraíso, pero para ellas el Paraíso es el 
infierno.(...)  
 
No creer en la inmortalidad del alma, pero considerar toda la vida como 
destinada a preparar el instante de la muerte; no creer en Dios, pero amar 
el universo, siempre, aún en la angustia y el sufrimiento, como a una 
patria; es ése el camino hacia la fe por la senda del ateísmo. (Ibid., 
pp.96.)  
 
 
 
El freudianismo sería absolutamente cierto si el pensamiento en él no 
estuviera orientado de tal manera que resulta absolutamente falso. (Ibid., 
p.98)  
 
 
 
Reprocharle a los místicos amar a Dios con la facultad del amor sexual es 
como si se le reprochara a un pintor el hacer cuadros con colores que están 
compuestos de sustancias materiales. No tenemos otra cosa con qué amar. 
Podría hacérsele, por lo demás, el mismo reproche a un hombre que ama a una 
mujer. El freudianismo en su totalidad se encuentra saturado del mismo 
prejuicio que se ha dado por misión combatir: a saber, que todo lo que es 
sexual es vil. (...) 
 
              Existe una diferencia esencial entre el místico que tuerce 
violentamente hacia Dios la facultad de amor y de deseo del cual le energía 
sexual constituye el fundamento fisiológico, y la falsa imitación del 
místico, quien, dejándole a esta facultad su orientación natural, y dándole 
un objeto imaginario, imprime a este objeto, como etiqueta, el nombre de 
Dios. La discriminación entre estas dos operaciones, de las cuales la 
segunda se encuentra hasta por debajo del libertinaje, es difícil, pero 
posible. (Ibid., p.99) 
 
 
 
El ser que tiene contacto con lo sobrenatural es por esencia rey, puesto que 
es presencia en la sociedad, bajo forma de lo infinitamente pequeño, de un 
orden trascendente al social. 
 
              Pero el lugar que ocupa en la jerarquía social es enteramente 
indiferente. Es en su lugar centro de gravedad. (Ibid., p.109) 
 
 
 
Es en tanto que ser limitado que se requiere renunciar a sí, y a dicho 
efecto hace falta solamente reconocer todas las cosas limitadas como tales. 
Si yo pensara todo lo que es limitado como limitado, no habría ya nada en mi 
pensamiento que procedería del yo. A través de mi, Dios y la creación 
estarían en contacto. 
 
              Los seres que amo son criaturas. Nacieron del azar de un 
encuentro entre su padre y su madre. Mi encuentro con ellos también es un 
albur. Morirán. Lo que piensan, lo que sienten y lo que hacen está limitado 
y mezclado de bien y de mal. 
 
              Saber esto con toda mi alma, y no amarles menos. (...) 
 
              Dios ama infinitamente las cosas finitas en tanto que finitas. 
(Ibid., p.111.)  
 
 
 
El sufrimiento como ko-an. Dios es el maestro que provee este ko-an, lo 
aloja en el alma como algo irreducible, un cuerpo extraño, no digerible, y 
obliga a pensar en él. (Ibid., p.111.) 
 
 
 
Como no puede esperarse que un ser desprovisto del estado de gracia sea 
justo, se necesita una sociedad organizada de forma tal que las injusticias 
se castiguen unas a otras en una oscilación perpetua. (...) 
 
              En un alma en equilibrio, el centro de gravedad es inmóvil. 
(Ibid., p.113)  
 
 
 
Hay que aceptar la muerte enteramente como aniquilamiento. 
 
              La creencia en la inmortalidad del alma es perniciosa porque 
no reside en nosotros el poder de representarnos el alma como verdaderamente 
incorpórea.  
 
Así, esta creencia de hecho es creencia en la prolongación de la vida, y 
elimina el valor educativo de la muerte. 
 
              Este mundo, antro de la necesidad, no nos ofrece absolutamente 
nada fuera de los medios. El bien relativo es el medio. Nuestro anhelo 
incesantemente rebota de un medio a otra  como una bola de billar. (Ibid., 
p. 121.)  
 
 
 
Amar al prójimo como a sí mismo implica como contrapartida: amarse a sí 
mismo como se ama lo que nos es ajeno... (Ibid., p.124.) 
 
 
 
Dos prisioneros, en celdas vecinas, se comunican por medio de golpes contra 
el muro. El muro es lo que los separa, pero también lo que les permite 
comunicarse. Así nosotros con Dios. Toda separación es un nexo. (Ibid., 
p.121)  
 
 
 
El ejercicio de la fuerza es una ilusión. Nadie la tiene; es un mecanismo. 
El diablo preside esta ilusión (San Lucas). La fuerza es puro encadenamiento 
de condiciones. Cada ser se halla sumiso al peso del universo entero. El 
otro mundo sólo puede hacer contrapeso. La Cruz es la balanza. (Ibid., 
p.128.)  
 
A TODOS LOS LECTORES Y AMANTES DEL IMPECABLE ESPÍRITU GUERRILLERO DE NUESTRA 
创MARCIANA VIRGEN ROJA创 (REINTERPRETADA 创VERDE创 EN NUESTRO TIEMPO), LES 
COMPARTIMOS LA ALEGRÍA DE REDESCUBRIR Y PROFUNDIZAR EN SU INAGOTABLE FUENTE 
DE SAPIENTIA.  El Instituto Simone Weil, A.C. creado en Valle de Bravo en 
1989, recupera su legado y pone al día sus trabajos 创por un mundo mejor创. 
 
Esta semana les avanzaremos más joyas de esta parte del libro que pronto 
podrán encontrar en el sitio que ya construimos gozosamente para la mutua 
edificación.  
 
¡Mamadoc a la orden! 
 
Difundió: 
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