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Pues que mejor que empiece el dialogo maestro; creo que la filosofía en cualquier parte del mundo, tiene que estar, primordialmente, en un vinculo con la sabiduría, por el vinculo que mantiene con ella mediante su philia, creo con Nicol que lo que diferencia a la filosofía de otras formas de pensamiento (como a la poesía) es que la filosofía busca ante todo la veracidad antes que la belleza u otros adornos, esa búsqueda de la veracidad es lo que la ha hecho un conocimiento universal que puede entrar a todos los campos del pensamiento humano. Sin embargo sé también que las formas en que el ser humano a buscado la verdad no siempre han corrido bajo el mismo método-camino verdadero, y aquí creo que puede haber diferencias culturales muy grandes, y aun con estas diferencias, creo que la manera de transmitir
ciertos conocimientos hacia el ser humano, no le quitan objetividad aunque cambie la estructura de la forma como esta se transmite y se liga a la verdad, Nietzsche demostró esto en occidente en su manera de escribir el Zaratustra.
Ahora, en cuanto a Oriente y Occidente, es una cuestión muy compleja que creo que ni siquiera se sabe ahora concretamente, pero daré mi mejor intento; creo que la división se da ahí principalmente por las diversas tradiciones culturales; sobre lo qué es la tradición encontré una bonita definición de René Guènon que dice que son los contenidos y pr¡cticas trasmitidos durante siglos que mantienen abierta una vía de acceso a la verdad absoluta del hombre y la relación de éste con Dios y la creación, la tradición, por lo tanto, es única para toda la humanidad, y sin embargo, en occidente y oriente no las puedo desligar ni en sus orígenes, simplemente hace falta ver la cercanía de Grecia con Persia y como sus conocimientos mitológicos aparecen varias veces ligados por su cercanía geogr¡fica, por lo mismo muchas veces Grecia ha sido vinculada a Oriente en
diversos estudios históricos. Ahora, en cuanto al tipo de conocimientos que se generan, Jung hace la gran división entre Oriente y Occidente, ligando que el conocimiento que se genera en Occidente desde Platón y el Cristianismo buscan la verdad fuera del individuo, Platón decía que la finalidad de el “conócete a ti mismo” era que cuando vieras tu mejor parte, es decir, el alma, por medio de la reminiscencia descubrirías la verdad, en el cristianismo, la verdad esta ligada a las sagradas escrituras. Y en cuanto a Oriente, sus conocimientos se centran en encontrar la iluminación dentro del mismo individuo, es decir, la verdad que nos permitir¡ “iluminarnos” est¡ dentro de nosotros. Eso en términos generales para Jung, porque es de apreciarse que corrientes como el estoicismo y en ella representantes como Séneca, vivían lo que Foucault llamaba la “inquietud de si mismo”, donde la verdad est¡ muy ligada al sujeto
de actuar racional, y aquí el conócete a ti mismo entraba en juego con otros ejercicios que tenían la finalidad de preparar al ser humano para la vida vista como una prueba. Sin embargo estas corrientes filosóficas (estoicismo, epicureismo) que son las verdaderas creadoras de la moral, fueron casi opacadas por lo que después se llamo la “moral cristiana” (que se sirvió de la moral antigua) y por el pensamiento neoplatónico, por eso, esto seria algo así como una corriente importante, pero que fue ocultada la manera en que era utilizada su ascética para la finalidad de constituir a un sujeto ético preparado para la prueba vida-muerte. Basado en lo anterior divido las corrientes de pensamiento de esa forma, porque así si podemos poner del lado Oriental al Budismo y al I Ching, y del lado Occidental a Platón, Santo Tomas, etc. M¡s que por cuestiones geogr¡ficas, por cuestiones ligadas a su conocimiento desarrollado.
Claro, tomando en cuenta que la “excepción hace la regla” como diría Jung.
Ahora en cuanto a artes marciales como el Aikido, Kung Fu, etc.; creo que es muy importante entender, lo digo como un estudioso de varias de ellas, que estas artes marciales est¡n ligadas siempre a ciertos conocimientos que buscan crear una conexión del individuo practicante con la verdad, verdad que se puede encontrar dentro de uno mismo al conectarte con la energía universal, de ahí que cada una de ellas estén ligadas con ciertos tipos de filosofía, no debemos confundir estas artes orientales que ligan la sabiduría con la acción a técnicas de combate como el full contact, que únicamente son técnicas de pelea no ligadas a ningún tipo de conocimiento “iluminador”.
Eso es lo que puedo decir en base sobre en qué me base para hacer la diferencia, aunque debo de aceptar que las cosas no se plantean tan simplemente cuando entran al dialogo otros tipos de conocimiento como el mexica, en particular de Netzahualcòyotl, diré que creo que el es m¡s bien un poeta, porque como dice Nicol, “la poesía puede tener algo de verdad”, sus poemas est¡n llenos de belleza pero no creo que él buscara la veracidad sobre la belleza, y así creo que deberíamos de hacer un an¡lisis metodológico riguroso de cada tipo de conocimiento que aparezca en diferentes culturas, porque incluso en la misma Grecia no todo era filosofía, sino que en ese caso cabe hacer una revisión crítica detallada. Comentare del I Ching, que aunque este escrito de una forma hecha para consultas de or¡culo, su valor principal es que su función es ayudar al ser humano a
encontrar la verdad, por ello llamo al conocimiento que nos brinda este libro “filosofía”: y esto ligado a un método, que como exprese en el correo anterior, ya ha sido estudiado en el psicoan¡lisis por Jung, donde Jung nos dice que el método por el cual funciona el I Ching est¡ ligado al inconsciente, pero no por ello es menos valido, ya que únicamente nos falta estudiar m¡s la manera en que este libro por medio de tal método puede cumplir su objetivo y ser llamado filosofía, porque de hecho ya funge como tal, entendiendo filosofía como el vinculo entre la philia y el logos (logos quiz¡s aquí antes de la abrupta separación socr¡tica con el mithos, pero logos al fin de cuentas) llevados hacia el ser humano en donde este conocimiento ayuda a preparar a la persona que consulta al libro a encontrar la verdad universal, verdad universal que esta ligado al principio rector oriental donde se creía que había una fuerza que imponía el
orden, y que puede ser encontrada dentro de nosotros. Si en occidente a esta fuerza la llamo Heràclito “logos” en occidente Lao-Tsè la llamo “Dao”.
Como conclusión diré que lo que anteriormente he intentado explicar en estas breves líneas, cuando sé que se necesitarían muchas m¡s paginas; es que si en esa esencia de la filosofía se ligan oriente y occidente (búsqueda de la verdad, logos-dao, caminos de verdad, construcción del ethos), no veo porque negar el titulo de conocimiento filosófico a otros tipos de experiencias humanas que demuestran tener un vinculo con la sabiduría y la búsqueda de la verdad. Ahora, eso al menos es lo que he aprendido a través de mi experiencia donde he escuchado múltiples veces llamados a estos conocimientos “filosofías”, pero me interesaría mucho que en palabras de un excelente filosofo como creo que eres Arturo, me dijeras el por qué niegas que este tipo de conocimientos sean filosóficos, y también me interesaría mucho que me dijeras en que
categoría los colocarías si no son filosofía. Adem¡s, claro, de qué me expliques que es la filosofía a través de tus palabras para poder entender m¡s este problema que se ha suscitado en este dialogo. Saludos.
Ate. David. Ocampo.(Reenvie este mensaje porque el pasado no llego, o al menos no me llego)
--- El lun 28-jul-08, Arturo Aguirre <serdelaexpresion@yahoo.com.mx> escribió:
De:: Arturo Aguirre <serdelaexpresion@yahoo.com.mx>
Asunto: FORODEFILOSOFIA Petición
A: pedagogiaunam@eListas.net
Fecha: lunes, 28 julio, 2008, 8:38 pm
Oye David, podrías aclararme antes de que cometa una imprudencia, solamente qué es eso de la filosofía oriental, lo cual me lleva a pedirte que me expliques bien a bien qué es filosofía, qué es lo que dota a un pensamiento de una estructura metodológica, sistem¡tica, objetiva y racional, para que pueda ser llamado filosófico. Adem¡s ya que andamos en esas podrías decirme qué es eso de "filosófico oriental". Qué es oriente David. Jo! qué ahora sí estoy confundido. Podrías poner en la misma tradición "oriental" el Aikido, el Vedanta, el confucianismo, el I ching, el budismo, el Feng Shui, el Dogen, el Gosala, el Ikevana.........? Adem¡s, qué es una tradición? Junto con Platón, o Kant o Schelling, podremos poner entonces a Kabir, Krishnamurti, a Lao-Tsé, e infinidad.No sé hasta qué punto hacemos algo debido, hasta qué punto hacemos favores al reclamar títulos de filosofía para las
formas del pensamiento, pues junto al pensamiento filosófico oriental, est¡ el pensamiento filosófico mexica (que porque el buen Leon Portilla lo diga nunca me pareció y siempre fui retractor a hacer del buen Netzahualcóyotl un homólogo de Her¡clito), o la filosofía Cheyenne. Creo estar aventando un cerillo a la pólvora, pero venga!
Del car¡cter sabio del asunto del I Ching no tengo nada que decir, pues en alguna de ésas alguien se entera que hace tiempo fui aisduo a lanzar las monedas y a escuchar de las cosas mejores que me han leído.
Bueno, David, la moneda est¡ en el aire, y todos pueden pedir, ¡guila o...
AA
De: David Ocampo Suarez <daocasua@yahoo.com.mx>
Para: pedagogiaunam@eListas.net
Enviado: jueves, 24 de julio, 2008 0:19:42
Asunto: Re: FORODEFILOSOFIA Dos de Rivo y nada de Cornejo
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Maestro, en cuanto el I Ching creo que el significado de aquel libro, el I Ching, no tiene la finalidad de ser únicamente poesía en cuanto busca la belleza, la cualidad principal de ese libro es la búsqueda de la verdad individual lig¡ndola a un camino de verdad; entiéndase el transformar al ser humano en cuanto sujeto de actuar racional. Por eso, el I Ching es un libro que creo debe ser tomado en cuenta en cuanto es un recurso filosófico oriental, ahora; las maneras en que es utilizado como un or¡culo ya han sido estudiadas en el psicoan¡lisis por Jung y en la misma filosofía occidental se le ha estudiado. No puedo dejar de pensar que considero imposible separar el enigma de la metamorfosis al libro de la mutabilidad, en cuanto ese libro no es simplemente poesía (que en parte lo es, pero no lo principal), sino que es filosofía
principalmente.
Saludos, también dejo aquí mi pensamiento al respecto.
--- El mié 23-jul-08, Arturo Aguirre <serdelaexpresion@yahoo.com.mx> escribió:
De:: Arturo Aguirre <serdelaexpresion@yahoo.com.mx>
Asunto: FORODEFILOSOFIA Dos de Rivo y nada de Cornejo
A: pedagogiaunam@eListas.net
Fecha: miércoles, 23 julio, 2008, 3:48 pm
Mira Daniel y amigos todos, yo aconsejo después del poema aquél:
(para)
El buen Garrik, un Rivotril y echarse a descansar la pena tres días. Dos de litium y dejar atr¡s la conmiseración y el victimismo que son tan destestables, como lamentables. Ver alguna de Chaplin, de ésas mudas, e irse unos días a la playita. Como ejercicio cotidiano eso que mi querido Cort¡zar recomienda "Intrucciones para subir las escaleras al revés" (que bien puede hallar en youtube) y ver el mundo sin vértigos, beberse el mundo todo y tener extrema precaución con no excederse en el ejercicio éste.
Para el médico, un cursito de actualización en sociología, otro en psiquiatría, e irse de copas con amigos para conocer a otras personas... y un Rivo, sin ningún motivo pero quiz¡ le cae bien.
Para el bueno de Juan de Dios Peza, leer a mi queridísimo Eduardo Mendoza, la trilogía no le vendría mal: El misterio de la cripta embrujada, el laberinto de las aceitunas y el tocador de señoras. Adem¡s un poco de John Coltrane y andar m¡s ligero con la pluma.Añ¡dase un Rivo, sin motivo alguno.
Para nosotros nada de llanto, nada de tragedia, nada de Rivotril y eso que ustedes est¡n haciendo como ejercicio constante: amigos en la razón con un café delante, añ¡dase, recomiendo a esto, una copa de vino L. A. Cetto Petite Syrah.
´POr otra parte debo una aclaración tem¡tica sobre el asunto del enigma de la metamorfosis. Enigma es aquello que resulta confuso al entendimiento, pues por lo regular es el entendimiento mismo el que lo genera con un discurso que no es claro. Aquí estoy preocupado porque el ensayo tiene la virtud de ser digerible pero en todo caso dar lugar a incorrecciones. La metamorfosis no tiene nada que ver con las mutaciones poéticas del I Ching, tampoco con la versatilidad de cambiar nuestra visión de la vida (esto me llevaría a escribir libros de superación personal y nada de ontología). Cuando se habla del enigma de la transformación quiero señalar a la estructura radical del hombre que en su ser mismo tiene esta potencia de hacerse distinto creando posibilidades para ser-m¡s. Para dar cuenta de esto no puede deternerse el an¡lisis en la facticidad o concreción de que efectivamente cambiamos, sino de porqué es que cambiamos. Cómo es el ser
del hombre que cambia siendo el mismo? Cómo es que se integra lo viejo con lo nuevo y el sujeto (gestor mismo de su cambio) permanece siendo él? ¿Cómo es que esos cambios no sólo lo afectan en su singularidad sino que impactan en el radio vital de su existencia y adem¡s son susceptibles de transmisión y, en esa transmisión, de ser renovados y alterados por otros que son receptores y renovadores de la cultura por cuanto interlocutores expresivos? Como siempre, el problema cala hondo en las cuestiones m¡s fundamentales de la filosofía. Lo que creo y lo que he leído, sobre todo en aquellos que hacen "filosofía de la educación" y de aquellos que hacen antropología pedagógica es que no extraen los problemas axiales que emanan de un ser que es tiempo y ese tiempo sólo se genera como radical transformación de la existecia. Como sea, el asunto es farragoso para un medio como este, pero quería dejar la nota aquí.
Saludos.
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Re: FORODEFILOSOFI
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