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Asunto:Re: FORODEFILOSOFIA i ching o mafalda
Fecha:Viernes, 1 de Agosto, 2008  14:35:41 (-0700)
Autor:Ma del Rocío López Valdepeña <rociovaldepena @.........mx>
En respuesta a:Mensaje 1653 (escrito por David Ocampo Suarez)

perdonenme que opine pero  mi neurona pedagogica anda de vacaciones
asi que citare a Mafalda (si, la de Quino), cuando preguntaba:
 "porque el mundo situa abajo a Argentina", aducia "¿abajo? segun ¿quien?"
y ¡sopas! la niñita colocaba al globo de cabeza,
por el simple hecho de que ella estaba "al derecho"
la situacion de hemisferios o paralelos (oriente y occidente) nos servia cuando el "mundo era plano y sostenido"
(ya sea por cuatro elefantes o por atlante aqui es al gusto de las creencias)
no podemos dejar de lado que tanto nuestra concepcion del universo
como de las ideas sigue mutando (gracias a los filosofos y la ciencia -que casi es lo mismo-)
seguimos cambiando y nuestro pensamiento debe cambiar
personalmente lei el I-ching hace ya varios años (cuando el auge del feng-shui)
y lo que mejor recuerdo es que el feng-shui (viento-agua) es el "horoscopo de un hogar ideal"
y era divertido veer a las señoras tomando cursos para curarse de la "mala suerte" colocando la culpa en terceros y quejandose en una ciudad superpoblada de que su casa deberia tener la puerta para el otro lado,sin importar que ahi estuviera la ventana del vecino (por decir algo)
si seguimos incorporando ideas extranjeras sin digerirlas,
caeremos en aquello de:
"quien no conoce a Cristo a cualquier barbon se le hinca"
respecto a Nezahualcoyotl, creo que historicamente su valia es como gobernante
porque si a esas nos vamos era poeta por placer
algo asi como la escultura era para Socrates
era cuestion de kairos (el momento y la oportunidad)
hubo epocas en que todo mundo escribia poemas
y no todos eran considerados filosofos
y ni quien dijera que eran los mas grandes literatos
(yo escribi para un foro durante 3 años y no me siento poetiza, anhelo ser pedagoga -eso que ni que-)
aqui priva la busqueda de ideas
mi pregunta es: si el mundo es un ovalado globo
¿no es absurdo hablar de oriente y occidente si cuando el que lo habla esta en la terca de que se encuentra en un extremo situando a los demas en el otro?
o como Mafalda pondremos al globo terraqueo de cabeza para comprendernos mejor
necesitamos ideas globales que se coloquen en el mundo  (todo)
y definitivamente no somos occidentales literalmente hablando
aunque etiquetemos un prototipo de cultura con esa definicion
estamos mas alla de donde nuestra conciencia nos muestra
como alguna vez comente con el prof Arturo 
aun me falta muchiiiiiisimo por aprender  pero lo primero que se es que:
soy ciudadano del mundo y aqui no importa si conozco bien los puntos cardinales (que si los conozco)
sino que las fronteras no existen si seguimos contaminando
Se que esto es mas grande que lo que pueda expresar en estas lineas

y me voy
quiza pueda darle alcance a mis neuronas pedagogicas y las saque de su letargo

saludos
yo



--- El vie 1-ago-08, David Ocampo Suarez <daocasua@yahoo.com.mx> escribió:
De:: David Ocampo Suarez <daocasua@yahoo.com.mx>
Asunto: FORODEFILOSOFIA Ó Sol Re: FORODEFILOSOFIA Petición
A: pedagogiaunam@eListas.net
Fecha: viernes, 1 agosto, 2008, 11:44 am

Pues que mejor que empiece el dialogo maestro; creo que la filosofía en cualquier parte del mundo, tiene que estar, primordialmente, en un vinculo con la sabiduría, por el vinculo que mantiene con ella mediante su philia, creo con Nicol que lo que diferencia a la filosofía de otras formas de pensamiento (como a la poesía) es que la filosofía busca ante todo la veracidad antes que la belleza u otros adornos, esa búsqueda de la veracidad es lo que la ha hecho un conocimiento universal que puede entrar a todos los campos del pensamiento humano. Sin embargo sé también que las formas en que el ser humano a buscado la verdad no siempre han corrido bajo el mismo método-camino verdadero, y aquí creo que puede haber diferencias culturales muy grandes, y aun con estas diferencias, creo que la manera de transmitir ciertos conocimientos hacia el ser humano, no le quitan objetividad aunque cambie la estructura de la forma como esta se transmite y se liga a la verdad, Nietzsche demostró esto en occidente en su manera de escribir el Zaratustra.

Ahora, en cuanto a Oriente y Occidente, es una cuestión muy compleja que creo que ni siquiera se sabe ahora concretamente, pero daré mi mejor intento; creo que la división se da ahí principalmente por las diversas tradiciones culturales; sobre lo qué es la tradición encontré una bonita definición de René Guènon que dice que son los contenidos y prácticas trasmitidos durante siglos que mantienen abierta una vía de acceso a la verdad absoluta del hombre y la relación de éste con Dios y la creación, la tradición, por lo tanto, es única para toda la humanidad, y sin embargo, en occidente y oriente no las puedo desligar ni en sus orígenes, simplemente hace falta ver la cercanía de Grecia con Persia y como sus conocimientos mitológicos aparecen varias veces ligados por su cercanía geográfica, por lo mismo muchas veces Grecia ha sido vinculada a Oriente en diversos estudios históricos. Ahora, en cuanto al tipo de conocimientos que se generan, Jung hace la gran división entre Oriente y Occidente, ligando que el conocimiento que se genera en Occidente desde Platón y el Cristianismo buscan la verdad fuera del individuo, Platón decía que la finalidad de el “conócete a ti mismo” era que cuando vieras tu mejor parte, es decir, el alma, por medio de la reminiscencia descubrirías la verdad,  en el cristianismo, la verdad esta ligada a las sagradas escrituras. Y en cuanto a Oriente, sus conocimientos se centran en encontrar la iluminación dentro del mismo individuo, es decir, la verdad que nos permitirá “iluminarnos” está dentro de nosotros. Eso en términos generales para Jung, porque es de apreciarse que corrientes como el estoicismo y en ella representantes como Séneca, vivían lo que Foucault llamaba la “inquietud de si mismo”, donde la verdad está muy ligada al sujeto de actuar racional, y aquí el conócete a ti mismo entraba en juego con otros ejercicios que tenían la finalidad de preparar al ser humano para la vida vista como una prueba. Sin embargo estas corrientes filosóficas (estoicismo, epicureismo) que son las verdaderas creadoras de la moral, fueron casi opacadas por lo que después se llamo la “moral cristiana” (que se sirvió de la moral antigua) y por el pensamiento neoplatónico, por eso, esto seria algo así como una corriente importante, pero que fue ocultada la manera en que era utilizada su ascética para la finalidad de constituir a un sujeto ético preparado para la prueba vida-muerte. Basado en lo anterior divido las corrientes de pensamiento de esa forma,  porque así si podemos poner del lado Oriental al Budismo y al I Ching, y del lado Occidental a Platón, Santo Tomas, etc. Más que por cuestiones geográficas, por cuestiones ligadas a su conocimiento desarrollado. Claro, tomando en cuenta que la “excepción hace la regla” como diría Jung.

Ahora en cuanto a artes marciales como el Aikido, Kung Fu, etc.; creo que es muy importante entender, lo digo como un estudioso de varias de ellas, que estas artes marciales están ligadas siempre a ciertos conocimientos que buscan crear una conexión del individuo practicante con la verdad, verdad que se puede encontrar dentro de uno mismo al conectarte con la energía universal, de ahí que cada una de ellas estén ligadas con ciertos tipos de filosofía, no debemos confundir estas artes orientales que ligan la sabiduría con la acción a técnicas de combate como el full contact, que únicamente son técnicas de pelea no ligadas a ningún tipo de conocimiento “iluminador”.

Eso es lo que puedo decir en base sobre en qué me base para hacer la diferencia, aunque debo de aceptar que las cosas no se plantean tan simplemente cuando entran al dialogo otros tipos de conocimiento como el mexica, en particular de Netzahualcòyotl, diré que creo que el es más bien un poeta, porque como dice Nicol, “la poesía puede tener algo de verdad”, sus poemas están llenos de belleza pero no creo que él buscara la veracidad sobre la belleza, y así creo que deberíamos de hacer un análisis metodológico riguroso de cada tipo de conocimiento que aparezca en diferentes culturas, porque incluso en la misma Grecia no todo era filosofía, sino que en ese caso cabe hacer una revisión crítica detallada. Comentare del I Ching, que aunque este escrito de una forma hecha para consultas de oráculo, su valor principal es que su función es ayudar al ser humano a encontrar la verdad, por ello llamo al conocimiento que nos brinda este libro “filosofía”: y esto ligado a un método, que como exprese en el correo anterior, ya ha sido estudiado en el psicoanálisis por Jung, donde Jung nos dice que el método por el cual funciona el I Ching está ligado al inconsciente, pero no por ello es menos valido, ya que únicamente nos falta estudiar más la manera en que este libro por medio de tal método puede cumplir su objetivo y ser llamado filosofía, porque de hecho ya funge como tal, entendiendo filosofía como el vinculo entre la philia y el logos (logos quizás aquí antes de la abrupta separación socrática con el mithos, pero logos al fin de cuentas) llevados hacia el ser humano en donde este conocimiento ayuda a preparar a la persona que consulta al libro a encontrar la verdad universal, verdad universal que esta ligado al principio rector oriental donde se creía que había una fuerza que imponía el orden, y que puede ser encontrada dentro de nosotros. Si en occidente a esta fuerza la llamo Heràclito “logos” en occidente Lao-Tsè la llamo “Dao”.

Como conclusión diré que lo que anteriormente he intentado explicar en estas breves líneas, cuando sé que se necesitarían muchas más paginas; es que si en esa esencia de la filosofía se ligan oriente y occidente (búsqueda de la verdad, logos-dao, caminos de verdad, construcción del ethos), no veo porque negar el titulo de conocimiento filosófico a otros tipos de experiencias humanas que demuestran tener un vinculo con la sabiduría y la búsqueda de la verdad. Ahora, eso al menos es lo que he aprendido  a través de mi experiencia donde he escuchado múltiples veces llamados a estos conocimientos “filosofías”, pero me interesaría mucho que en palabras de un excelente filosofo como creo que eres Arturo, me dijeras el por qué niegas que este tipo de conocimientos sean filosóficos, y también me interesaría mucho que me dijeras en que categoría los colocarías si no son filosofía. Además, claro, de qué me expliques que es la filosofía a través de tus palabras para poder entender más este problema que se ha suscitado en este dialogo. Saludos.

 

Ate. David. Ocampo.(Reenvie este mensaje porque el pasado no llego, o al menos no me llego)

--- El lun 28-jul-08, Arturo Aguirre <serdelaexpresion@yahoo.com.mx> escribió:

De:: Arturo Aguirre <serdelaexpresion@yahoo.com.mx>
Asunto: FORODEFILOSOFIA Petición
A: pedagogiaunam@eListas.net
Fecha: lunes, 28 julio, 2008, 8:38 pm

Oye David, podrías aclararme antes de que cometa una imprudencia, solamente qué es eso de la filosofía oriental, lo cual me lleva a pedirte que me expliques bien a bien qué es filosofía, qué es lo que dota a un pensamiento de una estructura metodológica, sistemática, objetiva y racional, para que pueda ser llamado filosófico. Además ya que andamos en esas podrías decirme qué es eso de "filosófico oriental". Qué es oriente David. Jo! qué ahora sí estoy confundido. Podrías poner en la misma tradición "oriental" el Aikido, el Vedanta, el confucianismo, el I ching, el budismo, el Feng Shui, el Dogen, el Gosala, el Ikevana.........? Además, qué es una tradición? Junto con Platón, o Kant o Schelling, podremos poner entonces a Kabir, Krishnamurti, a Lao-Tsé, e infinidad.No sé hasta qué punto hacemos algo debido, hasta qué punto hacemos favores al reclamar títulos de filosofía para las formas del pensamiento, pues junto al pensamiento filosófico oriental, está el pensamiento filosófico mexica (que porque el buen Leon Portilla lo diga nunca me pareció y siempre fui retractor a hacer del buen Netzahualcóyotl un homólogo de Heráclito), o la filosofía Cheyenne. Creo estar aventando un cerillo a la pólvora, pero venga!
Del carácter sabio del asunto del I Ching no tengo nada que decir, pues en alguna de ésas alguien se entera que hace tiempo fui aisduo a lanzar las monedas y a escuchar de las cosas mejores que me han leído.
Bueno, David, la moneda está en el aire, y todos pueden pedir, águila o...
AA
 
 
 
 
De: David Ocampo Suarez <daocasua@yahoo.com.mx>
Para: pedagogiaunam@eListas.net
Enviado: jueves, 24 de julio, 2008 0:19:42
Asunto: Re: FORODEFILOSOFIA Dos de Rivo y nada de Cornejo

Maestro, en cuanto el I Ching creo que el significado de aquel libro, el I Ching, no tiene la finalidad de ser únicamente poesía en cuanto busca la belleza, la cualidad principal de ese libro es la búsqueda de la verdad individual ligándola a un camino de verdad; entiéndase el transformar al ser humano en cuanto sujeto de actuar racional. Por eso, el I Ching es un libro que creo debe ser tomado en cuenta en cuanto es un recurso filosófico oriental, ahora; las maneras en que es utilizado como un oráculo ya han sido estudiadas en el psicoanálisis por Jung y en la misma filosofía occidental se le ha estudiado. No puedo dejar de pensar que considero imposible separar el enigma de la metamorfosis al libro de la mutabilidad, en cuanto ese libro no es simplemente poesía (que en parte lo es, pero no lo principal), sino que es filosofía principalmente.

Saludos, también dejo aquí mi pensamiento al respecto.

--- El mié 23-jul-08, Arturo Aguirre <serdelaexpresion@yahoo.com.mx> escribió:

De:: Arturo Aguirre <serdelaexpresion@yahoo.com.mx>
Asunto: FORODEFILOSOFIA Dos de Rivo y nada de Cornejo
A: pedagogiaunam@eListas.net
Fecha: miércoles, 23 julio, 2008, 3:48 pm

Mira Daniel y amigos todos, yo aconsejo después del poema aquél:
 
(para)
 
El buen Garrik, un Rivotril y echarse a descansar la pena tres días. Dos de litium y dejar atrás la conmiseración y el victimismo que son tan destestables, como lamentables. Ver alguna de Chaplin, de ésas mudas, e irse unos días a la playita. Como ejercicio cotidiano eso que mi querido Cortázar recomienda "Intrucciones para subir las escaleras al revés" (que bien puede hallar en youtube) y ver el mundo sin vértigos, beberse el mundo todo y tener extrema precaución con no excederse en el ejercicio éste.
 
Para el médico, un cursito de actualización en sociología, otro en psiquiatría, e irse de copas con amigos para conocer a otras personas... y un Rivo, sin ningún motivo pero quizá le cae bien.
 
Para el bueno de Juan de Dios Peza,  leer a mi queridísimo Eduardo Mendoza, la trilogía no le vendría mal: El misterio de la cripta embrujada, el laberinto de las aceitunas y el tocador de señoras. Además un poco de John Coltrane y andar más ligero con la pluma.Añádase un Rivo, sin motivo alguno.
 
Para nosotros nada de llanto, nada de tragedia, nada de Rivotril y eso que ustedes están haciendo como ejercicio constante: amigos en la razón con un café delante, añádase, recomiendo a esto, una copa de vino L. A. Cetto Petite Syrah.
 
´POr otra parte debo una aclaración temática sobre el asunto del enigma de la metamorfosis. Enigma es aquello que resulta confuso al entendimiento, pues por lo regular es el entendimiento mismo el que lo genera con un discurso que no es claro. Aquí estoy preocupado porque el ensayo tiene la virtud de ser digerible pero en todo caso dar lugar a incorrecciones. La metamorfosis no tiene nada que ver con las mutaciones poéticas del I Ching, tampoco con la versatilidad de cambiar nuestra visión de la vida (esto me llevaría a escribir libros de superación personal y nada de ontología). Cuando se habla del enigma de la transformación quiero señalar a la estructura radical del hombre que en su ser mismo tiene esta potencia de hacerse distinto creando posibilidades para ser-más. Para dar cuenta de esto no puede deternerse el análisis en la facticidad o concreción de que efectivamente cambiamos, sino de porqué es que cambiamos. Cómo es el ser del hombre que cambia siendo el mismo? Cómo es que se integra lo viejo con lo nuevo y el sujeto (gestor mismo de su cambio) permanece siendo él? ¿Cómo es que esos cambios no sólo lo afectan en su singularidad sino que impactan en el radio vital de su existencia y además son susceptibles de transmisión y, en esa transmisión, de ser renovados y alterados por otros  que son receptores y renovadores de la cultura por cuanto interlocutores expresivos? Como siempre, el problema cala hondo en las cuestiones más fundamentales de la filosofía. Lo que creo y lo que he leído, sobre todo en aquellos que hacen "filosofía de la educación" y de aquellos que hacen antropología pedagógica es que no extraen los problemas axiales que emanan de un ser que es tiempo y ese tiempo sólo se genera como radical transformación de la existecia. Como sea, el asunto es farragoso para un medio como este, pero quería dejar la nota aquí.
Saludos.
AA

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