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Asunto:[pastoralvihsida] ¿Como actuaría Jesús ante la situación en que estamos?
Fecha: 7 de Octubre, 2008  02:29:42 (+0200)
Autor:Hector Antonio <h.espino @.........mx>

Ciudad Juárez, México.
MESA
01 al 03 de octubre 2008.
Héctor Fernández.
El Salvador, Centroamérica.

Ciudad Juárez. Es uno de los lugares de America Latina donde el ser humano es interpelado por Dios, en su rostro de mujer, en los ex campos algodoneros donde están las cruces de color rosado, en el lugar en el cual fueron encontrados cuerpos de ocho mujeres en 2003, aquellas vidas truncadas nos hablan de la sangre derramada de esas mujeres y de todas las mujeres que son victimas del feminicidio en America Latina .
Me surgen en primer lugar sensación de impotencia, rabia, dolor. Es una situación que nos coloca ante un escenario de muerte que genera un aparato de la bestia, que se alimenta con la sangre de las victimas, las mujeres asesinadas y el doble sacrificio de trabajo y lucha en la búsqueda de justicia de las mujeres que siendo abuelas tienen que regresar a ser madres, las hijas e hijos de las asesinadas además del dolor de la perdida, sufren otros efectos de la impactante espiral de violencia e injusticia.
La sangre de las victimas es interpelación a la fe cristiana y llamado ha tomar postura ante este aparato diabólico que no tiene ni hígado, ni corazón.
Ciudad Juárez nos recuerda de manera brutal, que la realidad mundial esta poderosamente influenciada por un aparato diabólico opuesto al Dios de la vida.

Entre otras afectaciones anti vida que vomita este sistema a lo largo y ancho de nuestra America Latina, están los feminicidios, migrantes, trabajo infantil, violación de los derechos laborales en maquilas, perdida al derecho de la tierra, el dolor y muerte de niñas/os, adultos, ancianos/as en las comunidades ubicadas en los corredores por los cuales este aparato quiere desplegar los mega proyectos de carreteras, hidroeléctricas, del Plan Puebla Panamá y otros tratados que además, violentan la soberanía de los pueblos, provoca situaciones como las que sufren los habitantes de Lomas de Poleo, así como el de muchas otras personas en otros lugares de México, Zacapa Guatemala, El Salvador, Nicaragua.

Es uno, de los lugares en America Latina y el mundo, en el que es tan tangible lo perverso y pecaminoso del aparato dominante, el clamor del pueblo sube hasta el cielo cada día mas tumultuosos, el sufrimiento humano es muy evidente, aquí al igual que en El Salvador, la muerte y la injusticia se pasean por las calles. El dolor y el sufrimiento humano están a la orden del día.

Esta situación es provocada por una fuerza perversa, diabólica, que a algunos confundió o aun confunde pues se presenta como benefactora de la humanidad, cuando en realidad es todo lo contrario.
Este aparato tiene mucho de diablo, una de las interpretaciones de la palabra diablo es: engañador, fraudulento. Hechos.13. 10. Apocalipsis.12. 9.

El poder diabólico en la Biblia es el que engaña a las personas presentando lo que no es como si fuera, nunca presenta la verdad por que no hay verdad en el.

La estructura de pecado que generaliza este poder diabólico se sostiene en la misoginia , machismo extremo, exclusión, marginación. Movimientos oscuros, que provocan muerte, dolor, sufrimiento de muchas personas, principalmente aquellas de escasos o ningún recurso económico o material, “los pobres de la tierra” que son, desde su óptica perversa: objetos “desechables” que “no valen” por que no tienen poder adquisitivo. Pecado estructural expresado en toda su crueldad.
La forma neoliberal del capitalismo es en gran medida responsable del sufrimiento humano de hoy.

El repunte cíclico de la crisis del capitalismo supone hoy un peligro mortal para la humanidad. La crisis actual tendrá repercusiones inmediatas entre los mas pobres y marginados.








La iglesia y el sufrimiento humano.

¿Seguidores/as de quien?

A estas alturas de la historia, los graves problemas que enfrenta la juventud, la sed y hambre en las personas, de un evangelio que tenga una palabra coherente con su actuar, mas allá de proyectos financieros, que se comprometa con las victimas en la calle, en el barrio, en las aldeas, con los cristianos de la base eclesial.
Es muy lamentable que nos encontramos con “Iglesias” que se provocan a si mismas grandes dificultades, lo cual les dificulta colocarse a la altura de las necesidades de los seres humanos de hoy, y buscar juntos/as calmar la sed y hambre de evangelio, entre esas dificultades: exageradas institucionalizaciones y burocratizaciones, algunas dedican altos presupuestos para salarios y “funcionarios” eclesiásticos situación que es una grave afrenta ante una realidad de crisis alimentaria que tiende a ampliarse, por ello y otras situaciones, sus miembros viven vidas sincréticas y algunas están experimentando deserciones masivas , sufren rupturas, divisiones a las que intentan dar bajo perfil para no entrar en explicaciones profundas, y si logran unidad en otros temas, los temas como: guerra, equidad de genero, diversidad sexual, VIH – Sida, política partidaria o de movimiento sociales, les provoca fisuras, en algunos casos insuperables, que llegan hasta la división. Se propician protagonismos, argollas de poder, luchas de poder, nepotismo, corrupción. Situación que provoca que teólogos/as, Pastores/as estén por “decisión propia” o expulsados, ya al margen o en la periferia de muchas instituciones eclesiales.

Cuando los “cristianos” actúan así se vuelven cómplices del aparato diabólico.

Otros por su inocente confianza en la “buena voluntad” y en la posibilidad de que el aparato diabólico cambie, desarrollan esfuerzos para que funcionarios de gobiernos que participan del poder mundial cambien de actitud, intentando “humanizar” el poder diabólico, esos esfuerzos en su mayoría resultan infructuosos y además confunden a muchos miembros de las congregaciones, esas actitudes me hacen recordar las palabras dirigidas a la iglesia de Filadelfia en Apocalipsis 3. 15 – 22; también esas actitudes pueden ser provocadas por temor a perder privilegios, pues la exagerada institucionalización genera privilegios, acomodamientos, tomar el camino de la cruz, puede significar perderlos y por ello actúan en ocasiones a la manera de Pedro, quien fue reprendido por Jesús por intentar evitar el camino a Jerusalén, el camino a la cruz, en Mateo 16. 22 - 26 encontramos este caso.
No mencionar, tratar de disimular, disfrazar, intentar matizar, suavizar la realidad diabólica, no denunciar esta situación, no hacer algo para que la situación cambie a favor de la vida, es ser cómplice, ser parte del pecado estructural.


Algunas “iglesias” organizaciones para eclesiales, se aprovechan de temas de “moda”: medio ambiente, genero, niñez, juventud, desastres, pobres, mujeres, en fin…, para obtener proyectos con los cuales se enriquecen ilícitamente y las victimas nunca reciben algún beneficio, mas que una cena, un almuerzo, unas cuantas laminas para reparar sus techos, un “viajecito” con el obispo/a o pastor/a, o el Director/a de la instancia para eclesial.

En fin, lo doloroso de estas actitudes es que con sus incoherencias con el discipulado de Jesús, contribuyen a la profundización del sufrimiento humano, a propagar el aliento de la muerte, desde el interior de estructuras “eclesiales” o “para eclesiales” (ongs de origen y fundamento “cristiano”) lo cual empeora el sufrimiento humano. Para muchas personas, estas iglesias son un mal que se suma a los otros que ya tiene la sociedad.

Han perdido o nunca tuvieron noción de lo que significa, ser Iglesia de Cristo o ser discípula/o del carpintero de Nazaret.

Ante esta situación en un movimiento internacional desarrollado en Antigua Guatemala a inicios del presente año, como delegación salvadoreña proponíamos que deberíamos hacer una revisión de nuestro lenguaje, por las actitudes negativas que están afectando a las “Iglesias Históricas” deberíamos repensar y hablar de Fe y no de Iglesia, Solidaridad mas que Cooperación, Justicia en lugar de Desarrollo.

En esta época pos moderna la religión cristiana enfrenta crisis, es urgente y necesaria una militancia cristiana, que podríamos llamar también un discipulado coherente con el evangelio

Gracias a Dios no esta todo perdido.

Personas y comunidades intentando hacer realidad el discipulado.

Otras, personas e instancias eclesiales, o para-eclesiales, luchan, trabajan, intentan ser coherentes con el evangelio de Jesús, intentan ser discípulos/as, vivir y trasmitir un Dios/a, un Jesús, un Espíritu Santo, más acorde con las Sagradas Escrituras, acogedor, inclusivo, amoroso, perdonador, misericordioso, victima, Dios que no únicamente sufre al lado de la victima, de la o el excluido, marginado, sino que él, es victima, excluido/a, marginado/a.

Intentan la renovación o si se quiere la refundación de la Iglesia, para que, impulsada por el Espíritu del Señor de la historia mantenga con honor, calidad ética y moral, su voz profética en alto, y sobretodo su actitud y talante profético.

Estas expresiones eclesiales son las que desarrollan sus acciones con recursos económicos y materiales limitados, pero hacen un buen uso de ellos, por su compromiso con el Dios liberador y con el pueblo sufriente, además del buen manejo de los recursos, logran un ambiente interno laboral fraternal, en el que se respeta la opinión de los compañeros/as de trabajo, en el que la verdad es de todos/as, así logran desde su interior, en la cotidianidad laboriosa por el reino, salir de las cuatro paredes institucionales para “ir” “salir” ser sal en medio de “cristianismos” sin sabor a reino, ser luz en medio de las tinieblas capitalistas neoliberales.

En esta corriente eclesial hay un surgimiento al que hay que poner mucha atención y al que vemos con esperanza, son algunos sectores pentecostales o de otras tradiciones que fueron conservadores política y eclesialmente, y que hoy cambian de rumbo acercándose cada vez más al compromiso con el reino de Dios y su justicia, algunos llaman a esto “el despertar evangélico en America Latina”. No son pocos los aportes teológicos pastorales liberadores que están ya produciéndose desde estos sectores.
Personas, instancias que son señal de esperanza.

¿Dónde esta Dios?

Un pastor joven en El Salvador me ayudo a reflexionar en el sentido de nuestra labor pastoral con el método Ver-Juzgar-Actuar, que en su trabajo con los explotados/as, marginados/as, excluidos/as le ayudaba mucho a él y la comunidad en la reflexión bíblica compartida en liturgias participativas, la pregunta: ¿Como actuaría Jesús ante el sistema en que estamos? Y esa pregunta es la que ha ilumina esta reflexión.

Ante el sufrimiento humano las personas que intentan ser discípulas de Jesús, inevitablemente ante alguna experiencia o circunstancia en la vida nos surgen preguntas acerca de Dios, su bondad, su misericordia, su acompañamiento, su amor liberador. ¿Y si Dios es así porque no actúa y nos libera?

No es raro preguntarse ¿porqué no actúa y termina con tanto sufrimiento humano? Probablemente en más de alguna ocasión en la vida nos preguntamos: ¿Dónde esta Dios ante tanto sufrimiento?

Cristianos/as que han estado en situaciones muy difíciles, en las que el dolor humano es extremo y masivo, nos ayudan a descubrir o recordar que Dios esta en los que sufren, no solo solidarizándose con los que sufren, sino que esta en ellos/as. Los cristos crucificados en muchas partes de America Latina y el planeta, hijas e hijos de Dios, que con su sangre han abonado y abonan el Camino de liberación, que con sus vidas y muertes colocan pies a nuestra esperanza en esa resurrección, que de alguna manera ya esta dando inicio, entre ellos/as recordamos a Dietrich Bonhoeffer Dorothee Sölle , Martin Luther King, Monseñor Oscar Romero, Augusto Coto, Monseñor Juan Gerardi.

Y junto a ellos/as recordamos que nuestra fe esta cimentada en el Dios liberador, creador, trabajador, amoroso, misericordioso, compasivo, que acompaña a sus hijos e hijas en sus trabajos, luchas, en sus vidas orientadas al reino de paz producto de la justicia. (Deuteronomio 26. 5 – 9; Lucas 1. 42-55; Juan 1. 25; Lucas 8.1- 3; Mateo 20.1-16; Lucas 10.7; Números 14. 18; Éxodo 15.13; Éxodo 34. 6-7; Deuteronomio 7. 9; Rut 2.20; Jeremías 33.11; Miqueas 7.18; Juan 3. 16; Génesis 1. Para citar algunos textos)

Fe en el Jesús que es Cristo, que nació, creció en condiciones de exclusión, marginación y opresión, compartió con los mas desposeídos/as y que en su ambiente social, disfruto de amistad, compañerismo, alegría, fiesta y por su postura ante su realidad injusta sufrió la captura, tortura y muerte, fue resucitado, abriendo así la posibilidad hacia una nueva vida, una re-creación de la humanidad, proporcionándonos un nuevo aliento, esperanza de que las situaciones que niegan y se oponen a la vida pueden ser transformadas y mas aún, cambiadas.

Fe en las personas que con fe en Jesús intentan transformar la realidad injusta en otra que realmente sea coherente con la voluntad de Dios. Fe en aquellos/as que aun diciendo que no tienen fe en Dios, actúan con amor, esperanza y luchan, trabajan por la paz fruto de la justicia.

La fe es una actitud que se refleja en las relaciones inter personales, en la cotidianidad. Esta presente en la vida, supone de nuestra parte respeto, reconocimiento, confianza, hacer sentir bien, al otro, la otra. Una persona que no cree es dura, fría, recelosa, insegura, siempre esta a la defensiva, interpreta y juzga a las personas a su alrededor de manera negativa, cree tener siempre la razón y piensa que todos están contra ella.
La persona con fe en Dios es fiel, leal, segura e intenta que la verdad sea parte importante de su vida, vive la alegría y la tristeza con confianza en Dios, disfruta de los placeres de la vida y trabaja para que todos/as los disfrutemos.
Como cristianas/os con fe, estamos comprometidos/as con la vida, con el evangelio que irrumpe y confronta situaciones de injusticia estamos llamados a resistir a la muerte, a partir de nuestro pueblos sufridos y oprimidos estamos llamados a desarrollar la teología de la vida, de la liberación, provocación, feminista, negra e indígena, la teología del Dios de los excluidos, de los pobres, de los “desechados/as”, la teología que intenta continuar encarnando al Jesús de Nazaret que dio su vida por un proyecto de vida, y libertad, una teología que no puede aceptar una ideología y una economía capitalista neoliberal globalizada.

Esta es una teología que hacemos los teólogos/as pastores/as, obispos/as y mejor aun lo hacen las personas cristianas sin títulos eclesiásticos que intentan ser discípulos/as de Jesús, y se hace a la manera de los agro ecólogos/as, ellos/as o nuestros indígenas, trabajan con la tierra, sus manos, mentes y corazones están en un vinculo permanente con la tierra, la respetan, es la Pachamama, de la misma manera, en la teología vinculada a la pastoral [realidades inseparables en una teología liberadora] se teje la teología íntimamente vinculada con las personas en los barrios, aldeas, colonias, allí donde están las/os pobres, las victimas del aparato diabólico, compartir la vida, el hambre, los riesgos, la cruz es hacer teología desde abajo, desde adentro y a la izquierda.

La teología academicista es posible, la realidad nos lo recuerda a cada paso, pero dice muy poco o nada a los que tienen hambre y sed del amor de Dios y de su justicia, pues no cuentan ni siquiera con el dinero suficiente para alimentarse, mucho menos para comprar libros de teología.

Hay momentos históricos en los cuales las congregaciones, las alianzas de iglesias, los sínodos deben tomar una postura clara no ambivalente o ambigua. Cuando el Apocalipsis se escribió fue uno de esos momentos y hoy se nos presenta una situación con muchas similitudes.

Es importante denunciar, es importante en estos tiempos ser proféticos, fuertes con una voz que denuncie los atropellos y la deshumanización de la propuesta de los TLC, estoy pensando en el profeta Isaías que denuncia a los opresores, a los que engañan. La fuerza nos viene de la humildad [humilitas en María] de la fe en Dios, del compartir la vida con las victimas directas del aparato diabólico.

Creo que en cada contexto, en cada situación el cristiano y la cristiana deben preguntarse como actuaría Jesús, frente al sistema en el que vivimos. Y allí debemos recordar que Jesús fue un subversivo, pues subvirtió el orden establecido, las reglas y las leyes opresoras, dio espacio a la mujer en un contexto en el que era considerada de segunda o tercera categoría, confronto al imperio, la institucionalidad, la burocracia del templo, pero sobretodo su contubernio (actitud con los mercaderes en el templo) con los dominadores. Carpintero de manos callosas, que se junto con pescadores mal olientes, con mujeres económicamente pobres, vendedores de baratijas y con prostitutas y nos enseño que ellas y ellos van adelante en el reino.

Pariendo Esperanza

Nuestra realidad latino Americana con tantas cruces, nos revela al Dios que esta en los sufridos/as, nos hace presente el mensaje de aliento que Dios ha dado a su Iglesia, en el curso de la historia, en muchas partes de las Sagradas Escrituras, recordemos el libro de la Revelación, el Apocalipsis, el aliento a la Iglesia perseguida, para seguir adelante, enfrentando lo aplastante y brutal de la bestia.

La esperanza como experiencia personal es fruto de una fe firme en Dios, confianza en la Palabra de Dios que promete el triunfo final del bien sobre el mal, de la luz sobre las tinieblas, de la vida sobre la muerte. El salmo 45 es una fuente de esperanza en nuestro tiempo: “2 Dios es nuestro refugio y nuestra fuerza, poderoso defensor en el peligro.
3 Por eso no tememos aunque tiemble la tierra, y los montes se desplomen en el mar. 4 Que hiervan y bramen sus olas, que sacudan a los montes con su furia: El Señor de los Ejércitos está con nosotros, es el Dios de Israel, nuestra defensa”

Esta esperanza no esquiva la realidad, no huye de la realidad, siempre tiene en perspectiva el futuro. Por ello sabe luchar contra el mal, la mentira y la muerte, dentro y fuera de la Iglesia, es esperanza encarnada en el momento presente, en la historia. Los cristianos/as creemos firmemente en la Palabra de Jesús que nos dice que: “El Reino de Dios está en medio, dentro de nosotros/as” Lucas 17. 20 – 21.

Nuestra esperanza es una virtud personal, es parte de las tres virtudes teologales, pastorales, Fe, Esperanza y amor Primera a los Corintios 13. 13, es necesariamente comunitaria. Nace, se alimenta y se sostiene en el interior de la comunidad cristiana, por ello es Comunión, Comunidad.
Citare dos frases de personas que con sus vida nos ayudan a recuperar la esperanza: Martín Luther King: "Si supiera que el mundo se acaba mañana, yo, hoy todavía, plantaría un árbol.”; Gandhi: "Nuestra recompensa se encuentra en el esfuerzo y no en el resultado. Un esfuerzo total es una victoria completa."
La esperanza cristiana es justicia, paz, reconciliación, liberación de todas las esclavitudes que nos acosan, dentro y fuera de la Comunidad de fe.

La verdadera esperanza cristiana es comprometida, militante. Tiene un alto contenido de resistencia, pues resiste con el poder de Dios a la mentira, la injusticia, la discriminación, la manipulación dentro y fuera de la comunidad de fe, todo eso nos coloca en el conflicto, no es posible vivir y practicar coherentemente el Evangelio sin vivir el conflicto, porque cuando se vive un cristianismo coherente se entra en conflicto con poderes temporales no solo políticos sino también religiosos, “cristianos” en oficinas para eclesiales y estructuras de la “iglesia”.

La esperanza cristiana coherente con Dios debe encarnarse en testimonio vivo (ética cristiana) solo así podrá afectar positivamente la comunidad de fe y todos los ámbitos de la actividad humana: la política, economía, cultura, educación, organización social.

En este sentido cada uno/a de nosotros somos una esperanza en la medida que asumimos el discipulado de Jesús siendo coherentes en la practica y el discurso.
En este espíritu de hermandad, solidaridad, fe y justicia, finalizare esta reflexión retomando la iniciativa profética de Ana, que fue precursora del profetismo de Israel y en sus palabras que hoy cito nos recuerda también a la Madre de Jesús y con ellas a todas las mujeres en America Latina y otros continentes que actúan con mucha fe, esperanza y amor: Primera Samuel 2. 1 – 10

“Mi alma se alegra en Dios, me siento llena de fuerza, ahora puedo responder a mis enemigos, pues me siento feliz con su auxilio. Pues nada hay fuera de ti, no hay roca tan firme como nuestro Dios. No digan tantas palabras altaneras, ni salga de su boca la arrogancia porque Dios lo sabe todo, el juzga las acciones de todos. El arco de lo fuertes se ha quebrado, mientras que los débiles se han hecho fuertes. Los que estaban satisfechos van a trabajar por un pedazo de pan mientras que los débiles no necesitan hacerlo. La mujer estéril da a luz siete veces; en cambio, la madre de muchos hijos se marchita. Dios es quien da muerte y vida, quien hace bajar al lugar de los muertos y volver a la vida. Dios da y quita riquezas, humilla y ensalza. Levanta del polvo al desvalido y, de la mugre, saca al pobre, para que pueda sentarse con los grandes y ocupar un lugar de privilegio. Porque Dios ha hecho los pilares de la tierra y sobre ellos ha puesto el universo. El guía los pasos de sus fieles y los malos desaparecen en las tinieblas pues no es por la fuerza como triunfa el hombre. El altísimo hace tronar los cielos, Dios hace justicia hasta los extremos del mundo y da fuerzas a su rey, haciendo sobresalir a su elegido”


Sigamos en la “locura de la cruz” intentando ser oidores y hacedores fieles del evangelio de Jesús, con nuestro compromiso desde abajo, desde adentro y a la izquierda. Desde el interior de la iglesia que es pobre que tiene corazón de pobre, que ama la vida, la defiende, que tiene los pies polvosos, porque esta en los mercados, en los barrios marginales viviendo, nos solo visitando, Iglesia que acompaña a las personas en la calle, con las y los pobres, juntos juntas construimos alternativas de vida ante el aparato diabólico capitalista con su rostro actual .

Finalmente, debo reiterar que otro mundo no solo es posible, sino que es urgente y necesario.


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