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Asunto:[LEA-Venezuela] Ecologia de la Liberacion
Fecha:Jueves, 4 de Diciembre, 2003  00:48:10 (-0400)
Autor:interfazamazonica <interfazamazonica @.....net>

Filosofía
ECOLOGIA DE LA LIBERACION

Escrito por Peter Marshall
Publicado por la revista RESURGENCE
Traducido sin fines de lucro

-------------------------------------------
Existe un creciente movimiento
el cual celebra lo local, lo pequeño,
lo salvaje y lo libre.
-------------------------------------------


Existe un creciente sentimiento de inquietud y confusión en el amanecer del
nuevo milenio.  Estamos profundamente sumergidos en un período de
transición, en el umbral de algo nuevo lo cual no está todavía
completamente definido. Estamos conscientes de cómo estamos destruyendo el
planeta, y sin embargo encontramos difícil cambiar de dirección. Sabemos
que no podemos continuar manteniendo el presente sistema por más tiempo
pero somos adictos a la "cosas buenas" que este provee.

Los grandes sueños políticos del siglo XX que prometían mucho -socialismo
de Estado y capitalismo de libre comercio- se han convertido en pesadillas
del sueño de la razón. Basados en la conquista de la naturaleza y en una
creencia en el progreso inevitable, están condenados al fracaso en un mundo
de recursos limitados y un número creciente de gentes.

Conscientes de las crisis ecológica, social y psicológica, un número cada
vez mayor de gente pensadora está buscando maneras alternativas de visión y
vida. Para vivificar el debate, propongo un ecosistema de ideas y
sentimientos que llamo ecología de la liberación. Esto no pretende ser la
última palabra pero ofrece una guía para pensamientos y acciones más
amplios. Solo es una formulación posible y se puede llegar a conclusiones
similares desde diferentes comienzos.

Combinando la sabiduría ancestral y el discernimiento moderno, la razón y
la intuición, la ecología de la liberación ofrece una filosofía dinámica y
orgánica para nuestra época. Esta cuestiona y socava las suposiciones
fundamentales de la civilización occidental. Esta propone nada menos que un
cambio mayúsculo en la conciencia humana, un alejamiento del pensamiento
mecánico y materialista, de la jerarquía y la dominación, del consumismo
necio y la explotación despiadada, hacia una cultura y sociedad vibrantes
en armonía con la naturaleza. La ecología de la liberación ofrece una
manera imaginativa de curarnos nosotros mismos, de regenerar la sociedad y
de renovar La Tierra.


El Cosmos primero y último.

Pero, ¿qué es tan especial acerca de la ecología de la liberación?.  Esta
es holística, profunda, social y libertaria. Está va más allá de la
"ecología profunda" y de la "ecología social" para ofrecer una síntesis
mayor que toma lo mejor de cada una para crear un nuevo todo.

Es holística al ver el todo como más grande que las partes y reconociendo
que todos los seres están entrelazados y son interdependientes en la red de
la naturaleza.

Es profunda al ir a la raíz de las cosas y al preguntar cuestiones
profundas acerca de la identidad del yo, la naturaleza del universo, y la
relación entre los dos. Como un árbol en la ladera de una montaña, mientras
más penetra dentro de la tierra, más alcanza el cielo.

Es social al trazar la causa principal de la presente crisis social y
ecológica en la existencia de la jerarquía y la dominación en la sociedad.
Si las gentes se dominan unas a otras, no es sorprendente que dominen otras
especies y la naturaleza como un todo.

Sobre todo, la ecología de la liberación es libertaria al buscar liberar
los individuos, las sociedades y la naturaleza de las cargas existentes
para que así el todo pueda realizar junto su potencial completo. Esta
alienta la identificación en un círculo cada vez mayor, desde uno mismo, la
familia, amigos, vecinos, la sociedad y la humanidad, desde los animales,
árboles, la tierra, el mar y el cielo, desde el planeta Tierra hasta el
sistema solar. Esta llega mucho más afuera en el espacio exterior y abraza
el universo lejano de alcanzar. Esta no dice "los humanos primero", ni "la
Tierra primero", sino ¡"el Cosmos primero y último"!.


Todo es uno y uno es todo

La ecología de la liberación no está aferrada a ningún concepto particular
de Dios ni profesa dioses individuales. No obstante, esta es espiritual al
reconocer que hay un "anima mundi", un alma mundial, que consigue
expresarse en las almas individuales. El mundo está infuso con el espíritu
y Gaia es un organismo vivo. La naturaleza es un proceso en continuo estado
de flujo, reinventándose perpetuamente a sí misma. Pero la evolución no es
ciega, regida por el Señor Azar; esta tiene un propósito creativo. Cuando
no es interferida por los humanos, esta se mueve hacia una mayor
diversidad, consciencia y subjetividad. La fuerza de la vida es una
corriente invisible fluyendo a través de todas las cosas, elevándose y
cayendo, eternamente divergiendo y uniendo. Y existe unidad detrás de la
aparente miríada de cosas y seres: todo es uno y uno es todo.

¿Dónde encajamos los humanos en este esquema? La relación entre los humanos
y el resto de la naturaleza es orgánica y simbiótica y en evolución. El
surgimiento de la mente con el desarrollo de la especie humana podría
parecer marcar una fase crucial en la evolución. Pero yo no creo que exista
una diferencia de tipo entre los humanos y los otros animales; solo es una
diferencia de grado. En alguna etapa, la evolución natural dio cabida a la
evolución humana, y con eso el cambio cultural y social: desde nuestra
primera naturaleza de vida biológica emergió la segunda naturaleza de la
conciencia humana.

Como resultado, nosotros no somos simplemente el producto de nuestras
circunstancias: la conciencia nos permite ser libres y decir no a nuestro
condicionamiento. A esto sigue que mientras más concientes seamos, en más
libres nos convertiremos.

Si este es el caso, ¿cómo deberíamos tratar al resto de la naturaleza?.
Podemos ayudar al limitar nuestro número y al cesar de ser una carga
descomunal. No tenemos ningún derecho dado por Dios para dirigir el curso
de la evolución. Donde hayamos intervenido profundamente en el pasado,
puede haber una necesidad para algún trabajo de restauración. Pero en
general debemos tener fe en la habilidad de la naturaleza para seguir su
propio curso benéfico y creativo.

La naturaleza dejada sola sabe qué es mejor para ella misma y puede curarse
ella misma. La naturaleza sabe como administrarse ella misma: ella es
auto-reguladora, auto-organizadora, y auto-sustentable. Un árbol no
necesita que se le diga cómo crecer, no más que a un ratón cómo esconderse.
Mientras más intervenimos los humanos con el proceso natural de la
evolución, hay más problemas.  Hemos aprendido como controlar, manipular y
conquistar. Ahora es tiempo de dejarla suelta. Así que digo, "¡Saquen las
manos de la naturaleza, dejen que la naturaleza sea!".

En el pasado hemos actuado como los Señores de la creación. Muchos dicen
que deberíamos convertirnos en custodios o administradores de la
naturaleza. Pero hasta eso implica una posición de superioridad, sugiere
que nosotros sabemos mejor. Es tiempo para que la arrogancia humana de paso
a un sentimiento de humildad. No debemos actuar más como gerentes de
negocios del proceso cósmico sino como compañeros de viaje en la gran y
misteriosa odisea de la evolución.


Reverencia por la existencia.

A pesar que yo no rechazo el razonamiento acertado ni la evidencia firme,
yo creo que hay una inteligencia del corazón: el corazón tiene sus razones
que no pueden ser entendidas por la razón. Para ir más allá de nuestro
estrecho auto-interés y para ver las cosas desde una perspectiva del todo,
necesitamos reconocer la importancia de la imaginación y la sensibilidad
como guías confiables para la verdad y el conocimiento. Sobre todo, yo creo
que los primeros principios en la religión, la metafísica y la ética están
basados en la intuición profunda. Si nos quedamos lo suficientemente
callados y abiertos, podemos confiar en los impulsos de nuestra voz interna
para vernos a través del laberinto moral.

En el corazón de la ecología de la liberación hay una ética sentida
profundamente. Esta tiene cuatro principios basados en la intuición
profunda.

- El primero es que la naturaleza tiene un valor en si misma. No es
simplemente un medio para nuestros fines, sino un fin-en-si-misma. Y como
tiene valor en si misma, merece nuestro respeto. Deberíamos  tratarla bien.

- El segundo principio es que toda la vida es sagrada. Todas las formas de
vida son intrinsicamente valiosas. Las vidas de las plantas y los animales
son tan sagradas como las vidas humanas. Y como toda la vida es sagrada,
merece nuestro respeto. Deberíamos tratarla bien.

- El tercer principio es que no deberíamos causar ningún daño o solo causar
un daño mínimo. Si no podemos ayudar a otros, por lo menos deberíamos
buscar no hacerles daño. Y si deseamos causar el mínimo daño posible,
debemos tener compasión con todos los seres. Deberíamos tratarlos bien.

- El cuarto principio es que deberíamos buscar el bienestar del todo.
Cualquier cosa que contribuya al bienestar del todo es bueno, mientra que
cualquier cosa que lo denigra es malo. Deberíamos tratarlo bien.

Tomados juntos, el sentido de estos principios pueden ser sumados en la
idea de la reverencia por la existencia.


Anarquía iluminada.

La ecología de la liberación no solo ofrece una filosofía de la naturaleza
y una ética ambiental, sino que tiene implicaciones radicales para nuestros
arreglos sociales y económicos.

A pesar que a menudo han estado confundidos, hay una distinción crucial
entre la sociedad y el Estado. Existe un orden espontáneo en la sociedad
así como lo hay en la naturaleza. Todos somos seres sociales al mismo
tiempo que individuos únicos y la sociedad normalmente hace resaltar lo
mejor en nosotros.

El Estado, con su aparato coercitivo de leyes, ejército, juzgados y
prisiones, es en la otra mano un desarrollo comparativamente reciente en la
historia de la humanidad. Sus orígenes yacen en la institución de la
propiedad privada y en el surgimiento de la jerarquía y la dominación en la
sociedad. No es una cura, como claman sus defensores, sino la causa
principal del desorden y el conflicto. Lejos de prevenir desigualdades e
injusticias, esto solo las agrava y las preserva. Es un pulpo cuyos
tentáculos alcanzan hasta las partes más íntimas de nuestras vidas. Hasta
su cara benigna de prosperidad crea dependencia y socava la iniciativa
local, la asistencia mutua y la auto-ayuda. Siempre ha sido usado por
aquellos que tienen el control para perseguir sus propios intereses.

En realidad, el Estado no es solo un mal sino que es uno innecesario. Como
Kropotkin, Tolstoy y Gandhi lo han señalado ampliamente, la mejor forma de
sociedad es una anarquía iluminada, no en el sentido negativo del desorden
sino en el sentido positivo de una sociedad descentralizada realizando sus
propios asuntos sin el Estado centralizado.

Una sociedad libre y ecológica está mejor organizada en los pilares gemelos
de la descentralización y la federación. Una forma directa y participatoria
de democracia puede ser alcanzada a través de asambleas locales basadas en
el consenso tanto como sea posible en vez de la regla de la mayoría. Estas
asambleas locales puden entonces federarse a nivel de distrito, regional y
nacional para coordinar la producción y la distribución, resolver
desacuerdos y organizar la defensa. Ultimadamente, la Nación-Estado sería
reemplazada por una comunidad voluntaria de comunidades auto-gerenciadas.
Tal sociedad se parecería más a una red o telaraña en vez de una pirámide.

Como la mayor causa del crimen es la distribución injusta de la propiedad,
existirían menos incidentes en una sociedad más libre, igualitaria y
sostenible. Cualquier disputa, mala conducta o fechoría podría ser tratada
por jurados populares los cuales apuntarían a restaurar la armonía social
en vez de imponer castigos.

No habría más ninguna necesidad para los ejércitos en pie ni fuerzas
policíacas para proteger el Estado ni la propiedad privada. La defensa de
invasiones extranjeras podría ser organizada a través de brigadas
entrenadas en la desobediencia civil. Es mejor en la defensa ser un erizo
espinoso que un puercoespín que arroja sus púas y después se vuelve
vulnerable. Cualquier invasor extranjero encontraría dificultoso regir una
sociedad descentralizada, auto-gobernada y auto-confidente.


El tesoro común. 

¿Cómo organizamos la economía en una sociedad libre y ecológica?. La raíz
de la palabra "economía" es la organización del "oikos", la casa. Como en
la ecología, su significado debería extenderse para abarcar la Casa de La
Tierra.

Yo tomo las cosas buenas de La Tierra para que sean un tesoro común el cual
compartimos libremente con los otros. Yo recomiendo el principio ancestral
de que deberíamos dar de acuerdo a nuestra habilidad y recibir de acuerdo a
nuestra necesidad. La gente debería ser capaz de dar libremente y recibir
libremente de este tesoro común.  Los excedentes de una región podrían ser
compartidos con otras regiones que pudieran sufrir escasez temporal. Con la
producción y la distribución mantenidas localmente para cubrir las
necesidades de todos, las compañías multinacionales de otras partes del
mundo no obtendrían maneras de meterse. A la larga, esta clase de economía
llevaría a formar un comunismo voluntario. Y deberíamos estar preparados
para compartir nuestra riqueza con las otras especies, así sean babosas en
el jardín, el venado en la colina, o las focas en el mar. ¿Qué derecho
tenemos de todo el grano del mundo?.

En lugar del mercado, yo propongo una economía basada en la relación de
dar. Mientras más damos, mayor es la energía circulando alrededor de la
sociedad y del mundo. Si algunos toman más que otros, no importa, porque
habría suficiente para todos; de hecho la salud de una sociedad iluminada
puede ser juzgada por el número de los llamados parásitos que pueda
soportar.

Al mismo tiempo, debemos habitar livianamente sobre La Tierra,
desarrollando vías suaves de energía y tecnología apropiada. El desarrollo
sostenible es una contradicción de términos. La forma presente de
desarrollo es simplemente no sostenible. La respuesta no es una vuelta en
"U" sino salir con una tangente y desarrollar auto-confidencia y
auto-suficiencia mientras estamos siempre listos para compartir con otros.
Esto involucra actuar localmente, pensar globalmente y meditar cosmicamente.


Trabajo real

En una sociedad ecológica y libre viviríamos bien pero más simples. Nos han
dicho que mientras más consumamos y mientras más posesiones materiales
tengamos, seremos más felices. Pero la verdad es totalmente opuesta.
Aquellos que han experimentado las riquezas materiales o el poder sobre
otros saben que eso inevitablemente trae la infelicidad, así como la noche
sigue al día. La verdadera riqueza es saber cuándo tienes suficiente. Lo
que trae verdadera y duradera satisfacción es vivir una vida llena de
propósito y significado en armonía con los otros y La Tierra.

En el presente la mayoría de la gente evita el trabajo como la plaga o lo
experimenta como trabajo penoso porque los aliena de ellos mismos, de los
otros y de la naturaleza. Mientras más eres forzado  a hacer el trabajo,
menos quieres hacerlo. El verdadero trabajo es tomado voluntariamente y
llena en vez negar tu naturaleza. El verdadero trabajo te deja
desenvolverte y darte cuenta de tu potencial. El verdadero trabajo se hace
con una facilidad sin esfuerzo. Entonces nada se hace y nada se deshace. 
De esta manera, "homo faber" (la humanidad trabajadora) se convierte en
"homo ludens" (la humanidad jugetona) y el trabajo se convierte en un juego
con significado.

Una sociedad genuinamente libre y ecológica no debería ser reducida a una
uniformidad gris o con regularidad de relojes. Esta reconoce que mientras
mayor sea la diversidad en la sociedad y la naturaleza, mayor armonía
existirá. Tal sociedad sería tolerante, creativa y realzadora de la vida.
Sin duda una forma de "individualidad comunal" se desarrollaría en la cual
existiría la mayor cantidad de individualidad compatible con la
responsabilidad social. La libertad de uno podría ser la libertad para
todos.


Aquí y ahora

Sin duda muchos dirán que esto es muy idealístico. Como filósofo, mi
propósito principal ha sido establecer los principios fundamentales de la
ecología de la liberación lo cual pueda servir de piso a nuestros valores
morales y guiar nuestras acciones sociales. Pero, ¿cómo podemos lograrlo?
Al dejar de tener contratos con el Estado centralizado, al socavar la
necesidad de su gobierno, al formar nuevas relaciones de manera que cuando
se termine de desmoronar finalmente, una nueva sociedad se habrá
desarrollado ya, lista y funcionando dentro de la concha de la vieja
sociedad.

Yo no creo que exista una clase o grupo social particular que tenga una
misión histórica de cambiar la sociedad. Todos pueden oponerse o ayudar de
distintas maneras. Tampoco busco una estrategia particular. La meta a largo
plazo de la ecología de la liberación es una forma iluminada de anarquía
como la forma más ordenada y creativa de la sociedad, pero, a corto plazo,
apoya cualquier movimiento o tendencia que expanda la libertad,
descentralice el poder y cree una sociedad más libre y equitativa en
armonía con la naturaleza.

Podemos empezar aquí y ahora. Podemos buscar el fin del tirano que está
dentro de nosotros mismos y transformar nuestras relaciones con los otros. 
Podemos formar grupos de afinidad y asociaciones voluntarias. Podemos
formar redes de gente con afinidad de pensamiento en nuestras regiones y a
través del mundo. No puedo ver ninguna contradicción entre cambiar nuestros
estilos de vida y trabajar para cambiar las instituciones.

Al mismo tiempo, yo no creo que una sociedad libre y ecológica pueda ser
lograda a través de la violencia. Los medios son un fin-haciendose: no
puedes usar medios violentos para lograr fines pacíficos más de lo que
puedes ser cruel para ser amable. Creamos el futuro a través de cómo
pensamos, actuamos y vivimos en el presente.

¿Han habido algunos ejemplos anticipando la ecología de la liberación?.
Inspirados por Gandhi y Vinoba Bhave, el movimiento "Sarvodaya" (bienestar
para todos) de la India logró mucho persuadiendo a los terratenientes a
entregarles algunas de sus tierras a los sin tierra. Su filosofía fue
ilustrada por el principio de "ahimsa", usualmente traducido como "sin
lesiones".

En occidente, los republicanos radicales de Cataluña durante la guerra
civil española hicieron granjas en las tierras comunitarias y organizaron
exitosamente la producción a través de cooperativas de trabajadores. Ellos
idealizaron una sociedad descentralizada basada en la democracia directa y
participativa. En tiempos más recientes, ideas de descentralización y
federación han cuajado al crecer la Unión Europea. Gales y Escocia ahora
tienen sus propias asambleas y no es inconcebible que la Gran Bretaña pueda
evolucionar en una federación de naciones independientes con sus propias
asambleas regionales.

Los movimientos de paz y los de mujeres han intentado cada uno a su manera
crear una sociedad pacífica y descentralizada sin dominación ni jerarquía.
Pero el suelo más fértil para la ecología de la liberación yace en el
movimiento verde -una coalición de arco-iris que refleja la diversidad de
la naturaleza misma. Así sean eco-aldeas en Francia, almacenaje cooperativo
en los EE.UU. o las comunidades rurales en Inglaterra, todos ellos han
defendido la asistencia mutua y la democracia de base. Habiéndose dado
cuenta que una vida intencionada es más importante que adquirir riqueza o
poder, un creciente número de personas están eligiendo vivir con ligereza
sobre La Tierra.

En la agenda no solo está la fertilidad del suelo sino también la salud del
mar, el cual cubre setenta por ciento de la superficie del planeta Tierra. 
Las campañas locales contra abusos específicos están en incremento, como
defender bosques y humedales, limpieza de playas y la protesta contra
carreteras. Los alimentos orgánicos y locales se encuentran ahora bajo gran
demanda. La permacultura no es más una fantasía sin sentido. Los esquemas
LETS demuestran que el dinero no es la única manera de intercambiar bienes
bienes y servicios. El interés por los derechos de los animales muestran
como la comunidad moral se está extendiendo para incluir a los seres
no-humanos.

Mientras la globalización se profundiza y las compañías transnacionales
ejercen mayor poder económico y político, hay un contra-movimiento en
crecimiento el cual celebra lo regional, lo local, lo pequeño y lo
autónomo. Mientras el poder de la humanidad para dominar y contaminar el
planeta aumenta, más humanos están celebrando y protegiendo lo salvaje y lo
libre. Hasta la habilidad de la ciencia y la tecnología desenfrenadas para
generar progreso está siendo cuestionada, como las recientes controversias
sobre los cultivos transgénicos ilustran vivamente. Existe un conocimiento
cada día mayor de que la razón debe ser calentada por el corazón y asada
por la imaginación. La visión y la experiencia, la espiritualidad y la
ciencia no necesitan ser antagonistas sino que pueden ser mutuamente
mejoradas.

Los elementos de la liberación ecológica ya están ahí, como semillas bajo
la nieve. El deshielo está empezando y los nuevos retoños están aflorando
en todos lados. Se está volviendo realista el demandar lo que antes se
consideraba imposible. Podemos cabalgar los vientos del cambio y aterrizar
en el tercer milenio después de Cristo, regocijados, felices y libres.

Todos nosotros tenemos nuestras propias habilidades y conocimientos. Todos
nosotros conocemos nuestras propios nichos donde podemos ser más efectivos.
Actuando para nosotros mismos podemos actuar para otros. Podemos parecer
algunas veces como gotas en el oceano, pero combinados juntos podemos crear
nubes de lluvia que traigan vida para fertilizar los desiertos de este
maravilloso mundo.

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Esto si suena bien, no como los pseudo-anarquistas de El Libertario

-Trástor

  					  	




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