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II Foro Internacional Indígena Sobre el Cambio Climático 
 
DECLARACION DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS SOBRE EL CAMBIO CLIMÁTICO 
 
 
La Haya, 11-12 Noviembre 2000 
 
I.      PREÁMBULO 
 
Nosotros, los Pueblos Indígenas de Nuestra Madre Tierra, en fraternidad 
con la familia de las Naciones Unidas, hemos colectivamente desarrollado 
nuestros derechos, responsabilidades, tanto como aspiraciones, dentro de 
la ley internacional y varias declaraciones formales, incluso a la 
Declaración Preliminaria de las Naciones Unidas  de los Derechos de los 
Pueblos Indígenas.  En reconocimiento y bajo el espíritud de dichos 
instrumentos, nos agrada tener esta oportunidad para participar en el 
proceso CMCC, para que nuestros derechos se reconozcan, se promuevan, y 
se protegan. Nosotros, los delegados de los pueblos y organizaciones 
indígenas, reunidos en la ocasión de la VI Conferencia de las Partes de 
la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático, en 
el II Foro Indígena Internacional Sobre Cambio Climático en la Haya del 
11 al 12 de noviembre de 2000, afirmamos la Declaración de Quito, la 
Declaración de Lyon del Primer Foro Internacional de los Pueblos 
Indígenas  Sobre el Cambio Climático.  En este presente documento, nos 
dirigimos a las Partes y demás participantes de esta Conferencia para 
hacer conocer las conclusiones del Foro: 
 
 
 
II.     CONSIDERACIONES 
 
 1.     La Tierra es nuestra Madre Tierra.  Nuestra relación única con ella 
como sus guardianes, y como los poseedores de la sabiduría tradicional 
indígena, no puede ser ignorada.  Nuestra relación especial con ella nos 
ha permitido desarrollar por milenios un conocimiento particular sobre 
el medio ambiente que es la base de nuestras formas de vida, 
instituciones, espiritualidad, y cosmovisión.  Por ello, en nuestras 
filosofias, la Tierra no es un bien comercial, sino es el espacio 
sagrado que el Creador nos ha confiado para cuidarla donde vivimos todos 
los seres. 
 
2.      Nuestros conocimientos tradicionales sobre el uso sostenible, la 
conservación, y la protección de nuestros territorios han permitido 
mantener en equilibrio esos ecosistemas.  Este rol ha sido reconocido en 
la Cumbre de la Tierra y es, y ha sido, nuestra contribución a la 
economía y sostenibilidad del planeta y que beneficia a las generaciones 
presentes y futuras de toda la humanidad. 
 
3.      Nuestras culturas, y los territorios que se encuentran bajo nuestro 
cuidado, ahora son los últimos mecanismos que nos quedan en la lucha 
contra la devastación climática total.  La humanidad tiene una verdadera 
deuda con los Pueblos Indígenas por ese rol integral que nuestra 
subsistencia tradicional ha presentado en el mantenimiento de la 
ecologia del planeta. 
 
4.      Algunos instrumentos internacionales, afirman, promueven, o sugieren 
los derechos de los Pueblos Indígenas a la participación plena, directa, 
y comprensiva sin ninguna discriminación, en el desarrollo de políticas 
nacionales e internacionales las cuales tienen el potencial de impactar 
sobre nuestras vidas. Por ejemplo, mientras instrumentos de negociación 
como el Convenio de la Organización Internacional del Trabajo cubre una 
amplia gama de los derechos de los Pueblos Indígenas, entre ellos los 
temas laborales, los derechos territoriales, los derechos sociales tanto 
como económicos, los derechos culturales, la representación política, y 
el auto-gobierno, estos instrumentos, sin embargo, no cumplen de una 
manera adecuada con nuestras preocupaciones en cuanto a la destrucción 
del clima. 
 
5.      Reafirmamos nuestro derecho a la auto-determinación y a la libertad 
de decidir asuntos que directa o indirectamente se relacionen con 
nuestras tierras y territorios.  Nuestros territorios incluyen 
ecosistemas terrestres y marinos, los cuales están entre los más 
diversos y, particularmente, los más frágiles, del planeta. 
 
6.      En los últimos años, algunos instrumentos de las Naciones Unidas, 
como consecuencia de la lucha de los Pueblos Indígenas, han progresado 
en el debate jurídico-filosófico a fin de reconocer nuestros derechos 
colectivos; además, pensamos que han habido avances regionales y 
nacionales en esta materia, aún, lamentablemente, subsisten situaciones 
de violaciones graves y sistemáticas a los derechos humanos y las 
libertades fundamentales de los Pueblos Indígenas. 
 
7.      El cambio climático es una realidad. Esta realidad afecta a cientos 
de millones de personas indígenas y sus territorios, incrementando la 
hambruna, la miseria, las plagas, y la baja disponibilidad de recursos 
básicos en nuestros hábitats tradicionales, provocando traslados 
involuntarios de nuestros pueblos por la razón de un medio ambiente 
destruido. La causa del efecto invernadero es consecuencia de tendencias 
de sobreproducción y sobreconsumo de los países industrializados, 
transfiriendo la responsabilidad primaria.  Las políticas de los países 
en vía de desarrollo y de economías en transición que promovuen la 
extracción minero y de uranio, la tala, la producción de energía nuclear 
y hidroeléctrica, y la extracción de gas natural y el petroleo, 
igualmente contribuyen al efecto invernadero y la degradación de 
nuestros territorios. 
 
8.      Consideramos que las actuales discusiones dentro del Convenio de 
Cambio Climático, tanto como la implementación practica del Protocolo de 
Kyoto, no reconoce nuestro derecho de tener un nivel importante de 
contribución. Estas políticas y mecanismos nos excluyen como participantes; 
niegan nuestra integración; y alejan a nuestra gente. De tal manera, estas 
políticas y mecanismos permitarán a los países industrializados eludir sus 
responsabilidades a una reducción importante en las fuentes de emisiones, 
promueven la expansión del capitalismo global, y profundizan aún más 
nuestra marginalización. 
 
9.      Nos preocupa profundamente que las negociaciones sobre medidas para 
mitigar el cambio climático estén basadas en una visión de la Tierra la 
cual reduce los bosques, los territorios, los mares, y los sitios 
sagrados a su sola capacidad para absorber el carbono. Dicha visión, y 
su amplia implementación, afectan negativamente las vidas de nuestros 
pueblos y violan nuestros derechos y libertades fundamentales, 
específicamente, el derecho a recuperar, mantener, controlar, y 
administrar nuestros territorios, el cual ya es consagrado y establecido 
en los instrumentos de las Naciones Unidas. 
 
10.     Manifestamos nuestro rechazo a la inclusión de los sumideros dentro 
del MDL y declaramos profundo desacuerdo con la definición de los 
sumideros que plantea el Protocolo de Kyoto de Kyoto.  Nosotros, los 
Pueblos Indígenas, manejamos "los sumideros naturales" que se ubican 
dentro de nuestros territorios, según nuestra cosmovisión y su 
aprovechamiento integral es un derecho de nuestras comunidades que 
tenemos y ejecutamos para satisfacer nuestras necesidades locales y 
específicas de nuestras vidas. Tampoco aceptaremos que los bosques deban 
ser manipulados por su habilidad de captar el carbono. 
 
11.     Nos preocupa que las definiciones propuestas dentro del CMCC como la 
aforestación, la deforestación, y la reforestación, distorsionan a los 
actuales usos tradicionales de los Pueblos Indígenas sobre sus tierras. 
Nosotros demandamos que estas definiciones no contradigan a las 
definiciones ya aprobadas de los mismos términos en otros convenios 
internacionales, principalmente en el Convenio sobre la Biodiversidad. 
 
12.     Los conceptos, prácticas, y medidas que son propuestos como 
soluciones al cambio climático, tales como las plantaciones, los 
sumideros, y el mercadeo de emisiones, conducirán al establecimiento de 
proyectos que seguramente traerán varios efectos adversos sobre nuestros 
frágiles y sensibles ecosistemas naturales, y así contaminarán nuestros 
suelos, bosques, y agua.  Aún políticas y programas generales de 
desarrollo diseñados anteriormente aún con las mejores intenciones, han 
resultado en serios problemas sociales y ecológicos.  Dichos conceptos, 
políticas, y medidas no toman en consideración los intereses de los 
Pueblos Indígenas. En consecuencia, no aceptamos ningún proyecto ni 
programa, el cual niegue, limite, o restrinja nuestros derechos y 
libertades fundamentales. 
 
 
 
III.    RECOMENDACIONES 
 
 1. Recomendamos que la VI Conferencia de las Partes garantice la más 
amplia y adecuada participación de los Pueblos Indígenas en todas las 
actividades relativas al CMCC a través de: 
 
a. Reconocimiento oficial de esta Declaración; 
 
b. Acreditación, con estatus especial, de los Pueblos Indígenas en la 
Conferencia de las Partes, así como en las reuniones de los rganos 
Subsidiarios del Convenio, tanto como en todas las actividades que 
realicen; 
 
c. Creación de un grupo abierto de trabajo adhoc sobre Pueblos Indígenas 
y el cambio climático, con una amplia participación de los 
representantes de los Pueblos Indígenas; 
 
d. Establecimiento de una Sección permanente sobre Pueblos Indígenas 
dentro de la Secretaría del Convenio; 
 
e. Inclusión de los Pueblos Indígenas como item permanente en el agenda 
de la Conferencia de las Partes y de sus Órganos Subsidiarios y las 
actividades que realizan; 
 
f.  Consulta sincera entre el CMCC, el Convenio sobre la 
Biodiversidad, la propuesta del Foro Permanente de Temas Indígenas en 
las Naciones Unidas, y otros órganos que toman en consideración los 
casos que afectan a los Pueblos Indígenas; 
 
g. Incorporación de los Pueblos Indígenas en el Panel 
Inter-gubernamental sobre el Cambio Climático, el Comité Ejecutivo del 
MDL, equipos expertos de evaluación, y el Comité de Monitoreo. 
 
2.   Recomendamos que sean establecidos programas apropiados de 
capacitación, formación y difusión sobre el Convenio y el Protocolo de 
Kyoto y sus actividades, con la participación de organizaciones 
indígenas representativas. 
 
3.    Recomendamos que se considere a los Pueblos Indígenas como socios 
paralelos en cada nivel del proceso de toma decisiones, incluyendo 
evaluaciones de necesidades y estudios de caso, dentro de la formación 
de políticas internacionales y nacionales que consideren los impactos 
del cambio climático, sus causas, y sus soluciones. 
 
4.      Recomendamos que la Conferencia de las Partes apoye a los Pueblos 
Indígenas en su permanente lucha por la defensa del medio ambiente, 
asegurando que empresas petroleras, madereras, mineras, y los gran 
productores de la energía nuclear, la energía hidroeléctrica, y el gas 
natural, no exploten los territorios indígenas, incorporando: 
 
a.      una moratoria sobre actividades que realizan dichas organizaciones en 
áreas pristinas y, en su lugar, el respaldo tangible de soluciones 
energéticas renovables, eficientes, y localmente viables, 
 
b.      el establecimiento de contractos obligatorios para restaurar todos 
los áreas impactadas por tales actividades, con la participación de los 
Pueblos Indígenas, y 
 
c.      la creación de un Fondo para el uso de los Pueblos Indígenas para la 
evaluación de los impactos actuales y potenciales, tanto a corto, como a 
largo plazo, del cambio climático, de una forma compatible con nuestras 
tradiciones, costumbres, y estilo de vida. 
 
La Haya.  15 de noviembre,  2000 
 
 
 
Parshuram Tamang, Nepal 
Antonio Jacanamijoy, 
Colombia 
International Alliance of Indigenous    Coordinador General de la 
Tribal -Peoples of the Tropical Forests Cuenca Amazonica (COICA) 
 
Ronald Aloema, Surinam                          Hendro Sangkoyo, Indonesia 
Coordinador General de la                               Consortium for 
Community Forest Systems 
Cuenca Amazonica (COICA) 
Organization of Indigenous Peoples of 
Surinam (OIS), 
 
Clark Peteru, Samoa 
Indigenous Peoples Biodiversity Network 
 
Jocelyn Therese, French Guyana                  Alejandro Argumedo, Peru 
Coordinador General de la                               Indigenous Knowledge 
Program 
Cuenca Amazonica (COICA), 
Federation des Organisations Amerindiennes 
de Guyane (FOAG) 
 
Hector Huertas, Panama 
MesoAmerican Indigenous Organizations on Climate Change 
 
Victor Kaisiepo, (Papua) Indonesia,                     Hubertus Samangun, 
Indonesia 
West Papua Peoples Front                                ICTI - TANIMBAR 
 
Raymond de Chavez, Philippines                  Ivar Vaca, Bolivia 
Tebtebba Foundation                                     CIDOB 
 
Edwin Vasquez, Peru                                     Johnson Cerda, 
Ecuador 
Inter-ethnic Development Association            Amazon Alliance 
of the Peruvian Jungle (AIDESEP), 
Coordinating Body of Indigenous 
Organizations of the Amazon Basin (COICA) 
 
Stella Tamang, Nepal                                    Kalimba Zephyrin, 
Rwanda 
Bikalpa Gyan Kendra     Community of Rwanda Indigenous Peoples (CAURWA) 
 
Penninah Zaninka, Uganda                                Lucy Mulenkei, Kenya 
Emanzi Food and Peace Development Centre        Indigenous Information 
Network 
                                                        African Indigenous 
Women Organization 
 
Sergei Shapkhaev, Russia                                Diana Christine 
Webster, New Zealand 
Butyat Regional Department of Lake Baikal               Representative of 
Maori Congress 
 
Orlando Rodriguez, Colombia                     Marcial Arias, Panama 
Organization of Indigenous Peoples      International Alliance of Indigenous 
of the Columbian Amazon (OPIAC)                 Tribal Peoples of the 
Tropical Forests 
Coordinating Body of Indigenous 
Organizations of the Amazon Basin (COICA) 
 
Domingo Peas, Ecuador                           Adalberto Vargas, Mexico 
FINAE                                                   AMBIO S.C. de R.L. 
 
José Adolfo de León, Mexico 
Unión de Credito Pajal Yacactic 
 (ZONA TZELTAL) 
 
Guno Sabajo, Surinam                            Atencio López Martinez, 
Panama 
Organization of Indigenous Peoples of                      Centro de 
Desarrollo Kuna Yala 
Surinam (OIS)                                           Asociación Napguana 
Coordinating Body of Indigenous 
Organizations of the Amazon Basin (COICA) 
 
Bob Gough, USA 
Secretary Intertribal Council On Utility Policy 
Co-Chair, Native Peoples/Native Homelands on Climate Change 
 
 
 
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LA GRAN SABANA HERIDA DE MUERTE POR EL PASO DEL TENDIDO ELECTRICO 
 
NO AL TENDIDO ELECTRICO MINERO POR LA GRAN SABANA!!!! 
 
SUMATE EN LA DEFENSA DE LA GRAN SABANA, PRONUNCIATE YA!!!!! 
 
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AMIGRANSA.   Sociedad de Amigos en Defensa de la Gran Sabana 
Direccion:   Apartado Postal 50460.Caracas 1050-A. Venezuela 
Tel y Fax   +58 2 992 1884 / Tel +58 2 693 9480 
e-mail:     <amigrans@...> 
Comite Ejecutivo: Ing Alicia Garcia S., Lic. Maria Eugenia Bustamante, 
Arq. Ligia G.de Parra, Lic.Carolina Aular G., Arq. Andreina A.de Zegarra 
 
La Sociedad de Amigos en defensa de la Gran Sabana es una 
asociacion civil sin fines de lucro,constituida en abril de 1986 
para la preservacion, conservacion y defensa del patrimonio ecologico 
y cultural dela Gran Sabana-Parque Nacional Canaima -Tierra de Tepuis- 
y de todas aquellas areas pertenecientes al Macizo Guayanes, y a la 
defensa de los derechos de los Pueblos indigenas que alli habitan. 
Nos hemos sumado a esta causa por un profundo amor a la naturaleza 
y porque estamos convencidos que el repeto al mundo natural y a 
las leyes ecologicas, son una de las vias primordiales hacia 
el bienestar y la supervivencia de la humanidad. 
AMIGRANSA la integran un grupo de profesionales de distintas 
disciplinas,jovenes estudiantes y una amplia red de colaboradores 
formada por habitantes de la Gran Sabana, cientificos y otros amantes 
de la naturaleza.El trabajo en AMIGRANSA esta basado en el voluntariado. 
 
 
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RED ALERTA PETROLERA-ORINOCO OILWATCH 
e-mail: AMIGRANSA/ORINOCO-OILWATCH <amigrans@...> 
 
En el mes de agosto de 1996,la organizaciþn ambientalista venezolana 
AMIGRANSA- Sociedad de Amigos en defensa de la Gran Sabana, 
promueve la creaciþn de la RED ALERTA PETROLERA (Orinoco-Oilwatch), 
filial venezolana de OILWATCH, organizaciþn internacional de resistencia 
a la actividad petrolera en los trþpicos y vigilancia de los impactos 
ambientales y sociales de dicha actividad, nacida en Quito Ecuador. 
La RED ALERTA PETROLERA se ha propuesto como objetivo especial 
investigar los efectos socio-ambientales de la apertura petrolera 
venezolana al capital privado extranjero y nacional,que se inicio con 
"asociaciones estratÅgicas" en la faja petrolýfera del Orinoco, 
joint ventures segçn esquema de "ganancias compartidas" y 
la entrega de campos productivos maduros para su ocupaciþn por 
empresas privadas. Estas operaciones cubren el paýs de extremo a extremo, 
pero se ha considerado prioritario por su urgencia y su gravedad, 
el estudio de la problem—tica de la zona Delta del Orinoco/ Paria en 
el extremo oriente del paýs, en la desembocadura del Rýo Orinoco, 
habitat de la Åtnia indýgena Warao. e igualmente las secuelas de la 
explotaciþn de petrþleo,  carbþn y gas en Zulia y la deuda ecolþgica. 
Sus voceros forman parte de grupos ecologistas, culturales, 
instituciones academicas y de investigacion, grupos defensores de los 
derechos humanos,de Pueblos Indigenas, grupos de pescadores, y otras 
poblaciones localesafectados por los impactos de los mega-proyectos petroleros. 
 
 
 
 
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