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Asunto:[ChamanismoGnostico] El Chamanismo en nuestros dias
Fecha:Lunes, 20 de Agosto, 2001  09:40:53 (-0000)
Autor:Asociacion Chamanica y Ecologica de Colombia <gnosisre @.................co>

EL CHAMANISMO EN NUESTROS DIAS

 

Nosotros basamos el estudio del chamanismo de hoy, no como una dependencia del saber que actualmente tienen los curacas, jambi, runas, chamanes o cualquiera de sus otras denominaciones.

La Asociación Chamánica y Ecológica de Colombia, pretende a partir de las primeras nociones de chamanismo que son entregadas por los actuales chamanes, reconstruir el camino del saber hasta llegar hasta sus orígenes y pureza inicial, es decir, cuando fueron reveladas estas plantas a los hombres por los mismos dioses.

No tratamos de inventar nada nuevo en cuanto a lo de la sabiduría misma, pero sabemos que redescubrir el conocimiento de los mismos abuelos Amautas (instructores) será una experiencia nueva de instante en instante.

Existen en Europa y muchas partes del mundo, corrientes chamánicas de "La Nueva Era" que más que ahondar en la verdadera esencia del chamanismo de la luz, se dedican a hacer de esto un negocio y a la vez la falta de vocación por esta ciencia y voluntad para someterse a una disciplina, acaban desvirtuándola, vulgarizandola, acelerando su proceso de decadencia con relación a su verdadera razón de ser, que en ultima instancia viene a convertirse en cultos de magia negra inconsciente.

Nosotros hemos llegado a comprender la intima relación cósmica que existe en los 7 rayos, las 7 razas, las 7 tribus fundamentales de nuestro planeta.

El Rayo indio se asocia en su grado ocultista con el esoterismo egipcio, hindú, cristiano, etc. demostrando que todo viene del mismo origen, cada uno cumple su misión en diferentes aspectos, todas las divinidades se entrelazan y confunden en el gran todo que es Dios y así todo el conocimiento que se adquiere a través de las plantas es el mismo que se adquiere a través de la yoga, la meditación, el tao, la astrología, etc. porque en su esencia todo brota de la misma fuente divina y todo fin para el que fue hecho el conocimiento, es para retornar al origen del mismo. Es decir que el no conocimiento es la necesaria reflexión para llegar otra vez recuperar el conocimiento.

Investigando por mucho tiempo, viviendo en el medio amazónico, trabajando la tierra y las plantas, hemos podido impregnar nuestro cuerpo con el Curiyacto (conocimiento del chaman) que nos entregan los elementales de la selva.

Al desarrollar un modo de actuar y pensar diferente, acompasado con los ritmos latentes en la naturaleza, se comienza la sensibilización de nuestros sentidos, lo cual nos permite navegar con el mismo sentimiento indio, a través de los océanos del saber de la Pacha Mama. Solo fusionandonos en el espíritu indio presente en la naturaleza, se puede ahondar más en ese saber que hoy esta casi olvidado, puesto que los grandes Amautas ya murieron y los novicios no pudieron ahondar en el camino iniciatico que llevaron los antiguos.

LOS CHAMANES DE HOY

Los relatos que hacen los chamanes son una forma de penetrar a ese mundo del saber y del misterio, puesto que por medio de ellos expresan la dialéctica de su conocimiento con la fluidez personal que cada uno nos quiere expresar. Es por eso que debemos valorar e interpretar las historias que cuentan los chamanes, porque allí podemos encontrar lo estrictamente individual de este conocimiento y aquello que puede ser compartido por todos.

Don Moisés fue un chaman que tuvo que conocer a muchos chamanes durante su aprendizaje y tuvo que pasar muchas privaciones para obtener cada pedazo de lo que es su conocimiento. Moisés estuvo con los Sionas, Coreguajes, Kofanes e Inganos del bajo Putumayo. Tenía en su casa lanzas de chonta que había adquirido con en Kofan y también el Amarún borrachero cuyas semillas había recibido de los Piranga del Caquetá.

Taita Piranga fue el ultimo chaman o curaca que tuvieron los Coreguajes del Caquetá, es una lástima que ninguno de sus hijos quisiera seguir la disciplina para alcanzar la sabiduría que tubo este cacique. Cuando taita Piranga murió, con él se perdió mucho conocimiento, ahora hay muchos coreguajes que no conocen la medicina natural para tratar sus enfermedades, y la gran mayoría hasta han olvidado como es la planta del Yajé.

Muchos chamanes del valle del Sibundoy hacen referencia de otros taitas o chamanes instructores con los que han tenido que estudiar para llegar a obtener su conocimiento, pero siempre se hace énfasis en la necesidad de tener que aceptar las disciplinas y regulaciones que exige la ciencia del Yajé puesto que de no ser así, es inútil tratar de aprender la verdadera ciencia del chamanismo y es entonces cuando se cae en la hechicería.

A principios de este siglo los abuelos chamanes, que eran también llamados "Taitas", realizaban una ceremonia ritualística muy especial. En un lugar muy oculto, cercano a uno de los últimos asentamientos de los antiguos indígenas Coreguaje, había una maloca especial para realizar ceremonias y ritos sagrados de alto poder y contenido mágico, hasta allí llegaban muchos sabios indígenas desde diferentes lugares de la selva, unos venían a pié con sus morrales al hombro cargados de plantas medicinales y de poder. Otros llegaban en canoas con sus plantas y bejucos, cortezas y raíces que utilizaban para preparar sus bebidas especiales.

Eran ceremonias que podían durar desde semanas hasta meses, puesto que cada chaman tenia su tiempo necesario para preparar sus plantas especiales que eran la fuente de sus secretos y poder.

De esta forma se compartía el conocimiento que tenían los chamanes de diferentes regiones, y en caso de que alguien quisiera aprender más de la ciencia de algún chaman en especial, podia hablar con el sobre las condiciones para visitarlo y recibir sus enseñanzas.

Cada chaman o curaca tenia de esta forma la oportunidad de ritualizar para los demás según su forma y estilo particular, realizándose así la integración de todo ese antiguo saber chamánico, por medio de la experiencia adquirida por cada uno, tras muchos años de largo aprendizaje y acatamiento de las reglas de la sabiduría de las plantas.

Nosotros tuvimos la oportunidad de escuchar el testimonio de don Laureano Becerra, cacique ingano del bajo Caquetà, quién nos contara que cuando estaba más joven había sido invitado a una reunión de taitas hace ya muchos años. Eran taitas muy ancianos que llegaban de muchas partes a reunirse para compartir conocimientos.

Contaba don Laureano que a él le habían dado borrachero andaquí (una variedad de Datura) el cual por ese tiempo el no había llegado a utilizar.

Este borrachero es muy fuerte nos decía, y le hace perder a uno la conciencia cuando lo toma solo y en mucha cantidad. Uno para experimentarlo debe ser bajo el cuidado de una persona que conozca de estas cosas. " A mi me cuidó el taita que me lo dio, ya no recuerdo el nombre del, pero el me enseñó muchas cosas a través de esa planta, y me dijo que yo viviría muchos años, mucho más que el taita que me había enseñado, y vea que si fue cierto, porque yo ya estoy muy viejo y ya ni me acuerdo cuantos años tengo." Decía don Laureano que si se toma el borrachero mezclado con el Yajé, no se pierde tan fácil la conciencia, porque el mismo Yajé lo ayuda a controlar. El borrachero mezclado en el Yajé se usa para ayudar a aquellas personas a quienes el Yajé no les hace buen efecto o no los coge bien, como es el decir de los indios. El borrachero ayuda a que el Yajé se asiente en nuestro cuerpo, porque nos limpia de muchas impurezas, protege también a la persona de maleficios y enfermedades postizas. Pero es muy delicado, debe utilizarse con cuidado y conocer muy bien su dosificación.

Don Sebastián es otro chamán ingano que aún vive y cuyo saber de las plantas proviene de una larga experiencia. Cuando le preguntamos el tiempo que puede durar el aprendizaje chamánico nos respondió que para aprender a conocer el mundo de las plantas y del poder, hay que gastarse toda la vida.

El camino del aprendizaje chamánico tiene tres etapas que son:

Paciencia, Conciencia y Ciencia.

- Paciencia: decía Don Sebastián que hay que esperar muchísimo para llegar a iniciarse en el conocimiento, hay que pasar por cosas muy duras y muchos taitas prueban a sus discípulos dejándolos muchos días durmiendo a la intemperie, tienen que soportar las tormentas de lluvia, los hacen ir a lugares muy distantes e inaccesibles, caminar jornadas interminables, desvelarse muchas noches sin tomar Yajé... etc.

Todo esto con el fin de saber cuanta fuerza de voluntad y deseos de aprender tiene el discípulo. Y cuando uno se muestra débil o falto de voluntad, más se demorará en iniciar el verdadero camino, por eso la paciencia es lo primero, nadie puede pretender que estas cosas son regaladas o que se pueden comprar con dinero. Pero hay muchos curacas que se han torcido y engañan a la gente diciéndoles que ellos pueden otorgar muchos poderes si se les paga grandes sumas de dinero.

En realidad el curaca es solo un instrumento a través del cual se expresa el espíritu del Yajé, y cuando un chamán va a iniciar a un discípulo lo hace con el respectivo permiso y fuerza que otorga el Yajé mismo, por lo tanto se puede decir que es el mismo Yajé el que inicia a la persona en esta ciencia sagrada.

Hay pruebas que se deben pasar físicamente, otras debemos pasarlas interiormente a través de las experiencias que nos ponen en los sueños o durante las tomas de Yajé.

Hay pruebas tan duras y tan difíciles que muchos son los que no quisieran seguir la enseñanza, y le cogen miedo a la planta.

Hay veces que pareciera que se va uno a morir, pero todo esto nos hace tener más fuerza de voluntad para vencer cosas más duras aún que vendrán más tarde. Todo esto tiene que pasarlo el que quiera aprender a ser un chamán, de lo contrario no seria capaz de manejar una sesión de Yajé, porque muchas fuerzas negativas podrían engañarlo y hasta desviarlo.

Después de pasar por todo esto se llega a tener CONCIENCIA pero hay que tomar Yajé por mucho tiempo y de diferentes clases. Hay muchas clases de Yajé y cada una de ellas nos hace aprender cosas nuevas. Cuando se tiene conciencia se aprende a conocer los distintos tipos de Yajé, porque el Yajé se debe aprender a diferenciar tanto en la planta misma, como en la pinta o visión.

Cuando se tiene conciencia dejamos de ser un elemento pasivo que solo espera a que las fuerzas actúen en él sin poder controlarlas.

Hay que aprender a manejar las energías, a transformar las fuerzas negativas en positivas, hay que distinguir lo que es verdadero de lo que es ilusorio, la mente proyecta muchas veces sus ilusiones y deseos haciéndonos creer que son mensajes de otras dimensiones. Por eso es que necesitamos tener conciencia, para saber de donde vienen las cosas que sentimos o vemos en las experiencias.

Entonces cuando uno ha pasado por un sin numero de pruebas en los diferentes niveles, y a descubrir el significado de las cosas que nos enseña el Yajé, solo así empieza la CIENCIA. Y esto no acaba nunca. El que crea que ya llegó al conocimiento y que no necesita más, está por lo tanto demostrando que aún le falta mucho camino por andar. Se llega a conocer el futuro y la vida misma y aún queda por aprender, el verdadero sabio sabe que la sabiduría es infinita. La ciencia nos permite conocer cuanta maldad hay en el mundo y como es que hay que defenderse, hay que llegar a conocer hasta la misma muerte de uno, y allí no acaba, porque después seguimos conociendo lo que habremos de hacer después de la muerte. Podemos llegar a conversar con seres que no son de este mundo y viajar hasta donde ellos viven. Pero lo más grande que llegamos a entender es la razón misma por la que estamos aquí aprendiendo todas estas cosas y como es que Dios es quién ha guiado todo nuestro saber.

Decía don Sebastián que el había viajado durante una experiencia del Yajé hasta los Estados Unidos: " Donde está la gente más poderosa, pero también la más mezquina, puesto que en lugar de repartir la riqueza quieren tener cada vez más y más. Como serán de ricos que yo veía en las visiones sus tremendos edificios llenos de lujos, tenían cubiertos y tenedores de oro, y hasta les ponen oro en los dientes a los perros." "Todo este conocimiento de la gente que hay en el mundo, de cómo son y de los sentimientos de lo bueno y lo malo, todo eso se aprende con el Yajé."

 

 

 

ESCUDRIÑANDO.

Hace falta profundizar lo que en verdad es el chamanismo real. Hoy en día muchas gentes acuden a los chamanes por pura curiosidad, por medicina natural, por codicia del poder, por codicia del conocimiento, pero en verdad nadie sabe las pruebas que debemos enfrentar para llegar a conocer la sabiduría de las plantas.

La gente tiene sus mentes llenas de teorías, conceptos, denominaciones, falsas identidades, falsas presunciones, y muchos hasta resultan creyendo ser casos muy "especiales"o exclusivos, que pretenden que pueden tener méritos especiales para llegar a la CIENCIA sin CONCIENCIA y a la CONCIENCIA sin PACIENCIA.

La paciencia doblega nuestro orgullo, cambia nuestra forma de pensar y nos enseña como debemos calmarnos para poder ver la vida tal cual es, con más calma para percibir mejor los detalles.

Solo por la humildad llegaremos a las puertas de la conciencia, y estas finalmente se abrirán demostrándote que la realidad no es lo que piensas y defiendes como un concepto tuyo muy propio, sino que en verdad todo lo que somos y pensamos hasta antes de llegar a la conciencia, es tan solo fruta podrida del mundo que te influencia y te programa desde que naces, hasta que mueres totalmente en la inconsciencia.

Cuando se adquiere conciencia y se cambia esa máscara que nos deforma, llegando a mirar en tu propia mente y corazón, los SENTIMIENTOS e IDEAS que de verdad provienen de ti mismo. Entonces se percibe el mundo desde otra perspectiva, se comienza a ver el error por donde vaga todo el mundo, y así es como nos damos cuenta de la necesidad de salirnos de esta ilusión del mundo material, ilusión que se comprende verdaderamente, porque no es lo mismo que llegar al fanatismo de los extremos, no se trata de creer que la materia es una ilusión, ni el mundo en que vivimos, ni el hombre o la naturaleza, pero lo que si es ilusorio son las formas que hemos inventado para vivir la vida, nuestras metas, nuestros objetivos, nuestra finalidad en la existencia todo eso es falso y estéril, perseguimos el camino de la ilusión, cuando nos salimos de la esencia de la verdad.

Un simple indio analfabeto puede no ser un gran político, ellos nada saben de esas tonterías aburridoras de los blancos, pero esto no les impide el llegar a conocer la esencia en sí, y para donde va un sistema imperialista y capitalista como Estados Unidos. Con lo poco que nos dice don Sebastián en sus propias palabras, es mucho para quién sepa entender lo que es la conciencia, porque el indio pobre, viejo e ignorante como lo apreciamos con nuestros sentidos totalmente distorsionados, está firme en sus auténticas IDEAS y SENTIMIENTOS.

Y la Ciencia que está más lejos, es la sabiduría misma, es la fuente donde está el conocimiento sin fin, y entre más hagamos brillar la luz en nuestro interior, mayor será el fuego espiritual que nos alumbrará, y más verdades del infinito conocimiento podremos percibir... pero primero con paciencia debemos despertar conciencia, y esto solo se consigue con el trabajo práctico, la experimentación de la realidad a través de sufrimientos y padecimientos voluntarios.

Existen muchos vehículos externos donde el Ser manifiesta su saber a la humanidad: La astrología, la Kábala, la Yoga, la religión, las escuelas gnósticas, la danza derviche, las plantas de poder... etc. Sistemas y métodos que desde lo exterior nos conducen a lo interior. Movimientos y posiciones no ordinarias o cotidianas del cuerpo físico que pueden influir interiormente. Enseñanzas, conocimientos y teorías que recibimos desde el mundo exterior y que también nos pueden modificar en nuestra conducta y pensamiento.

Estudios basados en los números y las matemáticas que nos están demostrando la relación y ordenamiento físico-espiritual de todas las cosas.

Plantas especiales que al ser utilizadas de determinadas formas demuestran como está conectada la materia al espíritu y el espíritu a la materia.

Estados devocionales y místicos inspirados que han hecho sentirse al hombre en la presencia misma de Dios o de su energía espiritual omnipresente.

Todos los vehículos que han sido dados por el Gran Dios universal para conocimiento de las verdades del mundo espiritual y de las causas, resultan estériles cuando no hemos desarrollado los elementos necesarios para penetrar en su significado oculto.

Los estudios que sobre chamanismo han realizado los antropólogos en modo alguno podrían conducir al hombre al despertar de la conciencia, para obtener la verdadera visión original y trascendental de la ciencia Chamánico. Los antropólogos de la ciencia oficialista no están programados para conducir a nadie a esto.

Lo que si ha conseguido la antropología oficial es difundir una información de estos aspectos culturales desconocidos para muchos, a causa de su marginamiento de la sociedad moderna, despertando un interés o curiosidad por este tipo de actividades, tal vez una de las más antiguas, y que aún persiste a pesar de los tiempos "modernos" y hasta pereciera querer difundirse como una alternativa en estos tiempos de crisis de identidades.

Pero el chamanismo en esencia va más lejos, no se conforma con ser tan solo consuelo para la crisis de identidades que sufre nuestra sociedad a causa del materialismo desmedido.

El chamán sabe que debe cambiar su vida al servicio del conocimiento, y no invertir el conocimiento al servicio de esta vida sin sentido tal como la propone la ciencia sin conciencia, imponiendo la tecnología como medio de conseguir la realización del hombre sin importar las consecuencias que han derivado de ello, y que en nada parecen augurar felicidad.

COMO VOLVERSE UN CHAMAN.

 

Todo verdadero sabio ha sido siempre un innovador, un revolucionario y un transformador, porque la sabiduría nos puede llevar a ejecutar grandes hazañas que pueden afectar y sacudir la conducta de muchos seres humanos.

No se trata de sentir esa falsa sensación de la cual gozan muchos, de impactar fascinando a las gentes. No.

Hay que llevar entre los labios el mensaje para el despertar de la conciencia, tan solo debemos seguir los impulsos que del interior nos guían. Las acciones y los hechos conscientes vienen dirigidos por el Ser hacia los demás seres.

Ser un chamán es una vocación muy íntima que se va manifestando a través de la vida, con propósitos de crecimiento y realización interior que nos permiten desarrollar nuestros valores latentes.

El aprendizaje chamánico no tiene edad, iniciamos solo cuando estamos psicológicamente listos, pero entre los indios es muy común que el aprendizaje se inicie muy temprano.

Don Manuel, un chamán del valle del Sibundoy (Putumayo-Colombia) cuyo conocimiento proviene de muchos viajes visitando a los taitas más ancianos y así ganando experiencias en la vida enseñaba:

"Hay dos maneras de volverse un yajecero (chamán del Yajé). La primera es por la sangre, cuando uno tiene la sangre india eso se facilita, pues uno alcanza poderes que vienen de la gente antigua.

La otra es para cualquier persona que tenga el deseo y el buen corazón de aprender."

"También hay gente con mal corazón que aprende para la hechicería, pero esa gente no es de la sangre y nunca puede aprender lo mismo que un indígena que trae la sangre antigua. Uno les enseña con buena fe, pero sabe que puede costar mucho trabajo, y también sabe que se pueden torcer fácilmente cuando se vuelven ambiciosos y engañan a la gente. Hay quienes gustan de leer libros de magia negra y hasta hacen pactos con el demonio. Pero eso ya no es un saber natural, nosotros no aprendemos de los libros."

Analizando estas palabras del chamán Manuel, podemos evidenciar claramente lo que separa el saber indígena natural y práctico, con el saber del hombre blanco totalmente influenciado por lo que dicen los libros, y que difícilmente llega a conocer el verdadero mecanismo del autoconocimiento, y a buscar la sabiduría de la misma fuente de la sabiduría.

Una vez, hace ya mucho tiempo, conversaba con el taita Benedicto Jacanamejoy acerca de la sabiduría del Yajé, le pregunté si era posible que me dictara algunas de las palabras que él utiliza en sus cantos chamánicos de curación y ritos del Yajé, Benedicto que estaba muy contento con la charla, al preguntarle esto estuvo a punto de responder diciéndome algunas palabras, pero titubeó, me quedó mirando un momento, fijamente y en silencio y luego me dijo: " De nada le sirve que yo le diga eso, así nada aprenderá, es mejor que vea en la pinta (visión) del Yajé, las palabras y los cantos que usted debe usar, así sabrá de verdad que es lo que se está llamando y que fuerzas son las que le llegan a usted".

No esperaba en verdad que me hubiera dicho esto, pero me pareció una sabia respuesta, y a la vez una gran enseñanza.

En realidad los ritos del Yajé no se pueden aprender de memoria, cada canto y cada palabra que se utiliza en estos rituales, debe venir con su correspondiente expresión interior de la vibración que en ese momento llega a nosotros, porque solo así podremos conocer y transformar las energías según la inspiración que nos dá el espíritu elemental del Yajé, accionando todas las fuerzas de nuestros antepasados indios, las cuales acudirán en nuestro auxilio.

El indio chamán, conocedor de los misterios naturales, nada sabe de nuestras teorías esotéricas como la reencarnación, clarividencia etc. No sabe de nombres, pero muchos tienen la vivencia de estas cosas y eso vale más que mil palabras.

El chamán indígena experimentado sabe que se puede ser de sangre india, aún cuando el cuerpo no sea precisamente de indio. Solo las personas que llegan a conocer su pasado como indios, y lo dejan fluir y expresarse a través de sí mismos, son los que pueden encarnar los valores de sus ancestros de sabiduría.

Las diferentes reencarnaciones son parte de las evoluciones espirituales por las que debemos pasar, en algunas de estas etapas evolutivas se puede llegar muy alto en el saber espiritual, en otras se alcanza mucho saber material, pero a nombre de la verdad debemos decir que lo único que no se olvida de nuestro paso por las diferentes etapas o reencarnaciones, es lo que hemos aprendido espiritualmente.

Llegar a ser un chamán no es la meta última de las plantas de poder, ni tampoco es la meta de quién las usa.

Convertirse en un chamán es solo iniciarse en el sacerdocio de la ciencia de la Pachamama, la ciencia de los elementos y los elementales, pero no indica que todo acabó allí.

Ahora, cuando debemos decidir porqué camino vamos a transitar en esta búsqueda espiritual, debemos saber que hay dos aspectos que debemos de equilibrar: El Ser y el Saber.

El Ser es lo real en nosotros, se relaciona con nuestro corazón y se expresa a través de la intuición. El Ser es quien guarda todo el conocimiento espiritual adquirido a través de las diferentes edades de la evolución, partiendo desde nuestro mismo origen.

El Saber es el conocimiento que adquirimos intelectualmente, y se expresa a través de la personalidad. Este conocimiento nace en su tiempo y muere en su tiempo.

En el hombre blanco el Saber se encuentra más desarrollado que el Ser, analizado desde términos generales, el hombre blanco trabaja más el centro intelectual, que proyecta su ciencia desde afuera, hacia fuera, descuidando su parte interna, y menospreciándose en su realización como individuo.

El indígena sincero y auténtico, tiene más equilibrado el nivel de Ser con el Saber. Busca la ciencia dentro de sí mismo, en el interior de todas las cosas y de sus semejantes, utilizando el conocimiento para desarrollarse más y enriquecer su espíritu, así como para comprender su relación con el medio y sus semejantes.

El hombre blanco ha desarrollado gran tecnología tratando de suplir por fuera lo que no ha desarrollado por dentro.

El Saber debe estar al servicio del Ser, y en perfecta armonía para poder lograr el autoconocimiento que determinará nuestra vocación Chamánico.

Cuando hay un balance entre el Ser y el Saber nos convertimos en INTICHURICUNAS, es decir, hombres cuya luz interior se expresa en toda su vida.

En verdad, aquellos seres indios que ahora nacen con cuerpos de hombres blancos o de otras razas es con el fin de balancear el Karma de otras vidas o engrandecer más su conocimiento del saber de las diferentes razas.

El hombre blanco común, no ha valorado la cultura indígena tal como es, porque piensa que el indio es ignorante o inferior. Lo que pasa es que tal vez el indio no ha tenido el suficiente y complicado nivel de Saber para explicar su razón de Ser, pero en los hechos la conoce, y para el indio esto no merece o carece de definición, aún cuando en la práctica conoce su significado.

La gran profecía de los sabios Amautas (instructores) decía: " Guaranga, guaranga, kutin samushu" (miles y miles vendrán).

Por lo tanto, estos seres indios que hoy nacen en cuerpos de blancos, serán enseñados por los chamanes indios de hoy, pero después de ser iniciados en el "INTIÑAN" (camino del Sol), recuperarán el saber milenario, y serán ellos los que acabarán también enseñando a sus chamanes amautas (instructores) a conectarse con los Apus (guías) del saber antiguo, y será entonces cuando el conocimiento del rayo indio se expresará de nuevo para todos aquellos que buscan el saber milenario.

Los indígenas preparan desde muy temprana edad a sus hijos para el aprendizaje del Yajé.

En muchas tribus era costumbre darle a los niños tres gotas de Yajé cuando nacían para que siguieran el camino del Yajé.

Otros tenían la costumbre de darles a sus niños una cucharadita, cuando acababan el periodo de lactancia.

Esto era casi como bautizar al niño, pero para ellos en verdad el Padre, hijo y espíritu santo, era lo mismo que el Yajé del Sol, el Yajé Tigre, y el Yajé de la Luna.

Al comenzar a darle Yajé a sus hijos, los indios sabían que así la sangre comenzaba a pintarse con el saber de sus antepasados. Así se crece sensible a la música y a la belleza, porque el verdadero chamán aprende a curar por estos medios.

PREPARACION DEL NIÑO CHAMAN EN LA COMUNIDAD DE LA

ASOCIACION CHAMANICA Y ECOLOGICA DE COLOMBIA

EN YURAYACO-CAQUETA.

En la inspección de Yurayaco perteneciente al municipio de San José del Fragua, departamento del Caquetá, existe una comunidad en la selva, compuesta por un cabildo indígena y un grupo de colonos, que unidos han dado forma a la Asociación Chamánica y Ecológica de Colombia.

Aquí se realizan investigaciones del pasado y presente del conocimiento chamánico, reviviendo las costumbres y el misticismo tanto de las culturas amazónicas, como de todo el continente americano de la época precolombina en general.

Al igual que la tradición de los indígenas amazónicos, se le da Yajé al niño o niña desde el momento mismo que dejan de recibir la leche materna.

Pero el destete del niño se realiza de una forma muy natural, es decir, se deja que la misma naturaleza del niño sea quién decida el momento de abandonar el seno de la madre.

A medida que el niño va creciendo, se le van enseñando los nombres de las diferentes plantas medicinales, empezando por las más comunes.

Comprende entonces la relación que hay entre todos los seres creados de la naturaleza consigo mismo, y como toda la medicina y el alimento lo podemos cultivar y recolectar de la misma tierra.

El aprendizaje de los ritos chamánicos los aprende el niño sin misterio alguno.

Es el ejemplo de los padres y la comunidad en general lo que constituye la mayor enseñanza para el niño aprendiz.

Más o menos a los cinco años ya se comienza a interesar por las labores de preparación del Yajé, así como ya sabe distinguirlo perfectamente de las demás plantas. Entonces se le permite asistir a la recolección y preparación de la sagrada planta, permitiéndole ayudar en lo que el niño desee y sea capaz, porque en esta etapa mucha parte del conocimiento entra por los ojos, y para el niño esto constituye algo así como una diversión que le permite sentir y compartir más de cerca el mundo de sus padres y de los mayores.

Durante la preparación y cocinada del Yajé se le permite al niño poner leña en la hoguera y cargar agua para que tomen los cocineros. Pero así mismo el niño aprende de la disciplina y el respeto que merecen las cosas sagradas, valorando la pequeña misión que se le asigna de acuerdo a su edad, como una responsabilidad para el muy grande.

Niños y niñas pueden participar indiferentemente de estas actividades, todo va de acuerdo a la vocación y el interés que demuestra el niño, y a la disciplina que con sabiduría y amor le impartan los mayores, un niño así iniciado aprende la ciencia Chamánico de la forma más natural.

Aproximadamente a los doce años es cuando el niño ya participa casi de lleno en toda la elaboración de la sagrada bebida del Yajé. Con la instrucción de los mayores, aprende a conocer la ubicación de las plantas que se deben recolectar, y las cantidades que se necesitan para cada preparación. También conoce el punto aproximado de cocción que necesita esta preparación.

Pero al niño se le instruye en muchos aspectos de la vida y de sus relaciones con los demás niños, su mayor participación en las actividades chamánicas va de acuerdo al progreso que demuestra también en el trabajo material, el estudio y su buen desenvolvimiento en la comunidad.

Asociacion Chamanica y Ecologica de Colombia
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