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Asunto:[ChamanismoGnostico] ENSEÑANZA A UN REY
Fecha: 23 de Octubre, 2018  20:34:45 (+0200)
Autor:Gerardo <kintunanco @.......com>

Libro 13
Enseñanza
(Anusasana Parva)
Capítulo I
EL DHARMA DE UN REY
YUDHISTHIRA
preguntó:

—Los sabios han dicho que los deberes de un rey constituyen la ciencia más
elevada. Por favor, háblame acerca de los deberes de un rey.
Bhishma estaba inmensamente complacido con la humildad de Yudhisthira y su
deseo de aprender. Le sonrió y le dijo:
—Hijo mío, estoy deseoso de poderte hablar de todo cuanto quieras saber. El primer
deber de un rey es adorar a los brahmanes y a los dioses. Un rey, esencialmente, debe
ser un hombre de acción. Debes haber oído decir a muchos que el destino gobierna al
rey. Pero sería una tontería que pensases así; el destino sólo juega una parte, te lo puedo
asegurar. Sin ejecutar acciones un rey jamás puede ayudar a que el destino juegue su
parte. El destino es poderoso pero la acción es igualmente poderosa, ambos juegan un
papel prominente, pero yo creo que la acción es más potente que el destino. Es la acción
la que le da forma al destino.
»El siguiente deber de un rey, igual al anterior en importancia, es la verdad. Si quieres
inspirar confianza a tus súbditos, has de amar la verdad y obrar en consecuencia.
»Un rey debe ser el compendio de todos los logros; su comportamiento debe estar
libre de todo reproche. Autodominio, humildad y justicia son cualidades que se han de
encontrar en un rey para que éste tenga éxito; debe tener sus pasiones perfectamente
bajo control.
»Justicia debe ser la segunda naturaleza del rey. Y hay tres cosas más que un rey debe
cultivar: debe saber cómo ocultar cuidadosamente sus propias debilidades, por debilidad
me refiero a la debilidad de su propio reino; debe tomarse el trabajo de averiguar las
debilidades de sus enemigos y de tratar muy cuidadosamente de mantener en secreto
sus planes.
699
700
Mahabharata
»El rey debe ser muy recto. Otro peligro para el rey es la mansedumbre: no debe ser
demasiado manso, pues sus súbditos no le tendrían suficiente respeto y no le obedecerían.
Pero también debe evitar el otro extremo; no debe ser demasiado fiero porque si no sus
súbditos le tendrían miedo y eso no les permitiría ser felices.
»Un rey debe conocer el arte de escoger a sus sirvientes. La compasión debe ser una
de sus cualidades, pero debe cuidarse bien de no caer en la permisividad exagerada. Si
lo ven débil, los hombres bajos se aprovecharán de él y de su naturaleza permisiva. Estar
alerta es algo completamente necesario para un rey; ha de estudiar incesantemente a sus
enemigos, al igual que a sus amigos.
»Un rey debe considerar que su primer deber son sus súbditos. Les debe cuidar
igual que una madre cuida al niño que tiene en su vientre. ¿Acaso una madre piensa en
complacerse a sí misma cuando tiene al niño en su vientre? Todos sus pensamientos irán
dirigidos al niño y su bienestar. Así pues, el rey debe subordinar sus apetencias y deseos,
a los de sus súbditos; el bienestar de ellos debe ser su única preocupación.
»Un rey debe tener cuidado de no depositar confianza implícita en nadie. Sus más
íntimos pensamientos deben permanecer ocultos para sus seres más cercanos y queridos
y no debe confiar a nadie sus decisiones.
»Un rey debe ser sabio al tratar los seis siguientes problemas: el primero es hacer
las paces con un enemigo que sea más fuerte, el segundo es considerar la posibilidad
de hacer la guerra con otro que sea igual a él en fuerza o invadir el país de otro que sea
más débil que él; igualmente debe usar su discriminación y debe estar preparado para
refugiarse en su fortaleza en el caso que su situación sea vulnerable, el cuarto es el más
importante de los seis y consiste en causar desconcierto entre los jefes y altos mandos del
país enemigo, el quinto es tener espías diestros a su servicio, para averiguar los secretos
del enemigo, y el último consiste en sobornar y engañar a los oficiales del enemigo para
granjearse su amistad y ponerles de su lado.
»Un rey debe ser agradable en su forma de hablar y debe rodearse de personas que
sean iguales a él en naturaleza y nobles virtudes. La única diferencia entre el rey y sus
oficiales debe ser la sombrilla blanca con que se le cubre.
»El mejor rey es aquel cuyos súbditos viven en libertad y felicidad, como si viviesen
en la casa de su padre. Cuando disfrutan de paz y alegría no hay maldad, falsedad,
deshonestidad, ni tampoco envidia.
»El papel principal de un rey es proteger a sus súbditos y su felicidad. Y no es fácil
asegurar la felicidad de su pueblo; ha de valerse de diversos métodos.
»Un rey debe ser hábil en el arte de escoger hombres honestos para ocupar im-
portantes puestos oficiales. Habilidad, inteligencia y verdad son las tres cualidades
13. Enseñanza
701
necesarias en un rey. Debe ordenar que restauren las casas viejas y los edificios derruidos
al igual que las casas habitadas, si quiere ganarse el aprecio de sus súbditos. Debe saber
cómo usar sus poderes para corregir a los maleantes con castigos corporales y multas.
»Un rey debe recordar que su tesorería debe estar siempre llena. Él mismo debe
supervisar personalmente lo que hacen sus oficiales, nunca debe confiar implícitamente
en los guardianes de la ciudad.
»Debe provocar la deslealtad entre las gentes que viven en el país enemigo, al igual
que granjearse amigos y conseguir aliados en dicho país.
»Debe engrandecer a su ejército continuamente y en total secreto. Un rey jamás podrá
proteger su reino valiéndose de la candidez y la simplicidad. Un rey al tiempo que
cándido, ha de ser astuto; debe emplear astucia y trucos para someter a su enemigo, pero
todo ha de permanecer oculto bajo una apariencia exterior de candidez ».
Yudhisthira preguntó:
—¿Cómo comenzó a usarse la palabra
R
AJAN
para dirigirse a un rey? Un rey es como
cualquier otro hombre de la Tierra, su cuerpo, sus sentidos y todo cuanto posee no se
diferencian en nada de todos los demás. Su comprensión y su inteligencia es muy similar
a la de muchos otros. Tiene los mismos gozos y tristezas, y vive el mismo número de años
que cualquier hombre que vive sobre la Tierra. ¿Por qué se le considera diferente? En el
mundo hay hombres que son muy superiores a él en inteligencia, bravura y muchas otras
dotes personales y, sin embargo, este hombre gobierna a los otros que son superiores a él.
¿A qué se debe que exista la norma de que un hombre ha de ser obedecido por todos los
otros?.
Bhishma:
—Te responderé a eso. Al principio no había ningún rey, ni ningún castigo. Entonces
no hacían falta ninguna de esas dos cosas; todos los hombres eran justos y se protegían
unos a otros. Sin embargo, con el transcurso del tiempo los corazones de los hombres
comenzaron a ser invadidos por el error, y en cuanto el error entra en el corazón de un
hombre, la mente comienza a oscurecerse y el sentido de lo justo y lo injusto comienza a
desvanecerse. Y esto fue lo que ocurrió con los hombres hace mucho tiempo.
»La codicia fue el primer invitado que entró en sus corazones. Cuando la codicia
cobró vida, los hombres comenzaron a desear cosas que no les pertenecían. La siguiente
pasión que siguió fue la lujuria; pero la lujuria nunca puede existir sola, siempre ha
de tener un compañero, y así surgió la ira. Y tan pronto como estas terribles pasiones
encontraron un lugar en los corazones de los hombres, la justicia tuvo que batirse en
retirada. Además, junto con esta confusión sucedió otra gran calamidad: los Vedas
desaparecieron. La justicia se había perdido completamente. Los dioses entonces estaban
sobrecogidos por el miedo y se dirigieron a Brahma Pitamaha y le dijeron: « ¡fíjate en el
702
Mahabharata
mundo que has creado, mi señor! Está amenazado de destrucción. ¡Por favor, sálvalo y
sálvanos a nosotros! » Brahma les aseguró que encontraría una forma de hacerlo, y lo que
hizo fue componer un tratado que constaba de cien mil lecciones, donde hablaba sobre el
Dharma, el Artha, el Kama y el Moksha, describiendo cada tema con gran profusión de
detalles, formulando las normas de corrección. Los principales aspectos de este tratado
sobre corrección versaban sobre castigos de dos clases: castigo público y castigo secreto.
Contenía explicaciones sobre la riqueza de los comerciantes y mercaderes, aumento de
las penitencias por parte de los ascetas y la destrucción de los ladrones y los malvados.
Había una rama que trataba de todas las observancias religiosas, y otra que trataba
extensamente sobre asuntos de legislación y el comportamiento que se había de esperar
de los consejeros, de los espías, de los agentes secretos y de los mensajeros, al igual que de
los diferentes modos de conciliación. Se describían todos los diferentes modos y maneras
para impedir que los hombres se desviasen del camino de la justicia y honestidad, tal y
como allí se describía.
»Después de componer aquel tratado Brahma dijo: “He compuesto esto para el bien
del mundo, para el establecimiento y la propagación del Dharma, Artha, y Kama, para
que así los hombres acumulen Moksha. Complementado por el castigo, esto protegerá al
mundo. Los hombres serán principalmente guiados por el castigo, por eso este tratado
será llamado
Dandaniti
”.
»Fue estudiado y abreviado por varios de los dioses, el primero de ellos fue Sankara,
y finalmente, cuando iba a ser entregado al mundo, Sukra, dotado de gran sabiduría,
recapacitó sobre la brevedad de la vida humana sobre la Tierra y en consecuencia abrevió
aún más la obra, hasta que finalmente sólo contenía cien lecciones. Los dioses entonces
se presentaron ante Vishnu y le dijeron: “¡Señor! Indícanos un hombre sobre la Tierra
que merezca ser superior al resto”.
»Narayana dijo: “Yo tomaré el cuerpo de un hombre y él, al igual que todos los que
nazcan de su linaje, serán señores del mundo”.
»Así pues, con el tiempo hubo un rey que se llamó Vena, de cuyo brazo derecho nació
un hombre que era como el segundo Indra en apariencia y divinidad. Nació con su
cuerpo cubierto por una guerrera de anillos y todas las armas, era un experto en todas
las artes y en los Vedas. Los rishis le eligieron como el gobernante del mundo. Y entre
los hombres había el sentimiento de que él era el octavo hijo del Señor Vishnu.
»Su nombre fue Prithu. Él niveló la superficie de la Tierra, y Vishnu y todas las
deidades se reunieron para coronar a Prithu como rey. Incluso la misma Tierra tomó
una forma y apareció ante él con tributos de joyas y piedras preciosas, Prithu dio leche
a la Tierra valiéndose de una vaca, e hizo que produjese siete tipos de cosechas para
13. Enseñanza
703
alimentar a todas las criaturas vivientes. Hizo que todos los hombres tuvieran en cuenta
el Dharma como lo principal ante todo.
»Y debido a que todo el mundo estaba complacido con él se le llamó “
R
AJAN
”. Porque
curó las heridas de la gente afligida se le llamó “
K
SHATRIYA
”. Y también, debido a que
la Tierra conoció la gloria del triunfo de la virtud prevaleciendo sobre todo, en el tiempo
de su reinado, se le llamó “P
RITHIVI
”.
»Vishnu había entrado en el cuerpo de aquel monarca. Cuando un hombre puro
consume, durante su estancia en el Cielo, todo el punya adquirido por sus buenas
acciones, desciende del Cielo a la Tierra y nace como un rey. Una persona así es de
verdad un gran hombre, y es una porción de Vishnu en la Tierra. Tiene una heredad de
su divina inteligencia y es superior a todos los demás. Los dioses le establecen en esa
posición y no ha de ser menospreciado. Esa es la razón por la que el mundo no puede
darle órdenes, sino recibir órdenes de él. Por eso la multitud ha de obedecer sus palabras
y sus mandatos, aunque sea como cualquier otro ».
Yudhisthira preguntó:
—¿Cuáles son los principales deberes de los súbditos?.
Bhishma:
—Su primer deber es elegir un rey y celebrar su coronación. Para mantener la tesorería,
los súbditos han de dar una quinceava parte de sus animales y metales preciosos y una
décima parte de su grano. Entre ellos deben elegir aquellos que son diestros en el uso de
las armas para ayudar al rey en el mantenimiento del ejército. Una cuarta parte de los
méritos del pueblo se le otorgará al rey, e igualmente se le hará al rey responsable de la
cuarta parte de la mala conducta de su pueblo. Al igual que un discípulo se comporta con
humildad ante la presencia de su preceptor, igualmente, un súbdito debe ser humilde
ante el rey. Un rey que es honrado con sus súbditos será naturalmente respetado y
temido por sus enemigos.
Yudhisthira preguntó:
—¿Qué otros deberes especiales debe considerar un rey?.
Bhishma:
—Un rey debe ante todo saber cómo controlarse a sí mismo. Una vez conseguido esto
debe intentar someter a sus enemigos. La victoria sobre los cinco sentidos se considera
como la más importante de todas las victorias. Sólo un rey que ha conseguido eso es
capaz de conquistar a sus enemigos.
»Un rey debe contar con gran número de soldados en su fortaleza, sus ciudades, sus
fronteras y todos los lugares importantes de su reino.
»Tanto los pensamientos, como las acciones, las decisiones y los espías de un rey,
deben mantenerse en secreto. Nadie debe conocerlos y mucho menos el enemigo. Sus
704
Mahabharata
espías deben parecer imbéciles, o simular que son ciegos o sordos. Deben ser hábiles
y sabios. El rey debe asegurarse de eso antes de aceptarlos, deben ser hombres duros,
capaces de soportar tribulaciones tales como el frío, el calor y el hambre. El rey debe
ponerle espías a sus consejeros, a sus amigos e incluso a sus propios hijos. Los espías
no deben conocerse entre ellos. En el momento en que un rey sepa que su enemigo es
más fuerte, debe tratar de hacer las paces con él. Y si está seguro de su propia fortaleza,
debe de reunir a un gran ejército y ponerse en marcha en contra de aquel que no tiene
aliados, o que está envuelto en una guerra contra otro. El rey debe saber cómo tomarlo
por sorpresa, no debe dudar de hostigar el reino del enemigo con armas, fuego y veneno.
»El rey debe recoger la sexta parte de los ingresos de sus súbditos para el manten-
imiento del ejército que les protege. Los súbditos del rey son sus niños, pero ha de
prevenirse de no ser demasiado compasivo al castigarlos por su mal comportamiento.
»Los hombres honestos que son absolutamente dignos de confianza deberían ser
contratados como administradores de la justicia; la fortaleza de los cimientos de un
estado radica en la recta administración de la justicia.
»No debería haber duda alguna en cuanto a la verdad de que es el rey el que hace
la época y no la época la que hace al rey. Cuando un rey gobierna confiándose entera y
estrictamente en la ciencia del castigo (el Dandaniti), se dice que se establece el Kritayuga
o Satyuga, la mejor de todas las eras. Durante el Satyuga la justicia prevalece ante
todo, la injusticia ni siquiera existe. La tierra da cosecha sin tan siquiera ser cultivada, y
las hierbas y plantas crecen frondosamente y en abundancia. Todas las estaciones son
deliciosas, en la Tierra entera reina la paz y nada más que la paz.
»Cuando el rey lleva a cabo sólo tres de las cuatro partes de este Dandaniti, aparece la
era de Tretayuga. Una cuarta parte del dharma ha desaparecido y una porción igual de
adharma ha entrado. En esta era la tierra produce cosechas pero espera a que se la cultive,
las hierbas y plantas crecen pero sólo si se las cuida, la cosecha ya no es espontánea.
»Cuando el rey sigue sólo la mitad del tratado Dandaniti, la era que aparece es
Dwapara; la mitad de la justicia se ha disipado siendo reemplazada por la injusticia,
equiparándose a partes iguales el dharma y el adharma existentes en la Tierra. En esa
época la tierra, incluso aunque sea cultivada, tan sólo produce la mitad de la cosecha.
»Y cuando el rey ignora el edicto de Brahma y empieza a oprimir al pueblo, aparece
el Kaliyuga; la injusticia y el desmán reinan por todas partes sin que quede rastro de
justicia. El mundo se convierte en el hogar de la anarquía y las enfermedades someten a
los hombres haciéndoles morir prematuramente. Las nubes no sueltan su lluvia en las
estaciones y las cosechas se pierden: el rey es la causa de los diferentes yugas ».
Yudhisthira preguntó:
—¿Qué se dice acerca de la riqueza y el rey?.
13. Enseñanza
705
Bhishma:
—Los Vedas han declarado que la riqueza de todas las personas pertenece al rey,
con la sola excepción de los brahmanes; es el deber de un rey mantener a todos los
brahmanes.
Yudhisthira:
—Nada, ni siquiera la más insignificante de las acciones, puede ser realizada por
un hombre si no se le ayuda. Esto es también cierto en el caso de alguien que trate de
gobernar un reino. En ese cometido, mucho depende del ministro del rey. Dime, ¿cuáles
son las características que debe tener un ministro y cuáles son sus deberes? ¿Qué tipo de
persona merece la entera confianza de un rey?.
Bhishma:
—Los amigos de un rey se pueden clasificar en cuatro tipos: el primero es la persona
cuyos objetivos coinciden con los del rey, el segundo es aquel que se entrega al rey, el
tercero es el pariente del rey debido a su nacimiento y el cuarto es aquel que el rey
ha aplacado y se ha ganado con regalos. Hay un quinto que es aquella persona justa
que con firmeza sirve únicamente a la justicia, evitando en todo momento el doble
juego. A este hombre el rey jamás podrá confiar planes en los que exista el peligro
de que no sean aprobados por él. Un rey que quiere tener éxito ha de ser justo al
tiempo que injusto, dependiendo de las circunstancias. Por eso no puede ser demasiado
cuidadoso en lo concerniente a estos amigos. Un malvado puede parecer ser honesto y
un hombre honesto puede parecer, e incluso llegar a ser, deshonesto. Ningún hombre
conserva siempre el mismo estado mental. No se debería confiar en nadie completamente.
Confiar completamente en los ministros no es una postura sabia, al igual que es erróneo
un excesivo deseo de confianza. Así pues, la política de un rey debe ser confianza y
desconfianza al mismo tiempo.
»Un rey debería temer a sus parientes igual que teme a la muerte. Un pariente jamás
podrá soportar ver la prosperidad del rey. Aunque también es desafortunado el rey que
no tiene parentela. La política es: desconfiar de ellos en el corazón, pero comportarse
como si se confiase en ellos completamente ».
Yudhisthira preguntó:
—¿Cuáles deben ser las características de los legisladores, los ministros de la guerra,
los cortesanos y los consejeros del rey?.
Bhishma:
—Los legisladores deberán ser personas modestas, autocontroladas, sinceras y amantes
de la verdad. Deberán tener coraje suficiente para decir lo que se ha de decir. Los min-
istros de la guerra deberán ser aquellos que estén siempre al lado del rey, deberán ser
muy valientes y deben pertenecer a la casta más alta; han de ser cultos, al tiempo que

13. Enseñanza
707
adorarles y obedecer sus órdenes implícitamente. Son como los tres fuegos que se han
de adorar diariamente: servir al padre nos ayuda a cruzar este mundo, servir a la madre
nos transporta a los cielos, y servir al guru nos hace alcanzar la región de Brahma.
Yudhisthira:
—Quiero que me hables acerca del Dharma, Artha y Kama. Mientras que transcurre
el curso de la vida ¿cuál de estos tres nos ayuda a enderezar el rumbo y mantenerlo recto
en la debida dirección?.
Bhishma:
—Los tres coexisten juntos al mismo tiempo. Cuando un hombre acumula riquezas
teniendo siempre cuidado de andar por el camino del dharma, esas riquezas tienen
sus raíces en la virtud, y el placer se dice que es el fruto de la riqueza. Los tres están
firmemente implantados en la voluntad. Los objetos de este mundo existen para la
gratificación de los sentidos y la voluntad tiene que ver con estos objetos, pues la suma
total de los tres depende de ella. A la total abstracción de los objetos de placer se le llama
emancipación. La virtud es deseable para la protección del cuerpo, y la riqueza a su vez
para la adquisición de la virtud. El placer, después de todo, es sólo para gratificar los
sentidos. Sin embargo, los tres tienen una cualidad en común: la pasión. El tratar de
conseguir esos tres valores por lo que en sí suponen, con deseos de gozar sus frutos, hace
que la recompensa se demore. Sin embargo, si el intento de conseguirlos va acompañado
por un deseo de adquisición de conocimiento, del conocimiento de uno mismo, cuando se
convierten en los medios para un fin noble, como la realización de uno mismo, entonces
la recompensa es inmensa. La virtud se ha de adquirir para la purificación del alma,
la riqueza se ha de adquirir para gastarla sin ningún deseo por lo que ha de resultar, y
el placer se debe buscar sólo para mantener el cuerpo y no para gratificarlo. Así pues,
se dice que los tres tienen sus raíces en la voluntad. Dharma, Artha y Kama, no son
fines en sí mismos, sino que son medios para un fin y ese fin es Moksha. Los tres han
de ser abandonados para obtener la liberación mediante las penitencias ascéticas. La
emancipación o la liberación de la esclavitud de los sentidos es la única meta del hombre.
Yudhisthira:
—Se dice que la inteligencia es superior a cualquier otra cosa, que es la inteligencia
la que ayuda a planear el futuro y a hacer los preparativos pertinentes que puedan
hacer frente a cualquier tipo de emergencia. Háblame de la inteligencia, particularmente
cuando un rey tiene dificultades en la tarea que ha de desempeñar; por ejemplo, cuando
está asediado por muchos enemigos. ¿Cómo le ayudará la inteligencia a protegerse?.
Bhishma:
—Te hablaré de los deberes de un rey cuando está en apuros. En esa situación, un
enemigo puede convertirse en un amigo y un amigo puede convertirse en un enemigo.
708
Mahabharata
En circunstancias así el comportamiento de los humanos se hace incierto e imprevisible,
y es entonces cuando la inteligencia viene a nuestro rescate. Te ayudará a decidir si debes
hacer la guerra con tu enemigo o bien hacer las paces con él. Todo depende del momento
y el lugar; a veces es necesario hacerse amigo de los enemigos. Debes hacerte amigo de
personas inteligentes que deseen tu propio bien. Si tu vida no puede ser salvada de otra
forma, entonces ciertamente tienes que hacer las paces con el enemigo. Si eres tan tonto
como para no considerar esto, entonces nunca tendrás éxito en el intento de conseguir
aquellas cosas por las que todos luchan tan arduamente. Un rey que hace una tregua
con el enemigo y lucha contra los que hasta entonces eran sus amigos después de haber
considerado la situación, viendo todos sus pros y sus contras, ciertamente tendrá éxito.
»Los amigos deben ser examinados profundamente antes de aceptarlos como tales,
mientras que los enemigos han de ser profundamente estudiados en lo concerniente a
su fortaleza y a sus debilidades. Los amigos aparecen como enemigos y los enemigos
asumen el disfraz de amigos, porque cuando se hacen pactos amistosos, no es posible
estar seguro si los sentimientos expresados por el otro son realmente amistosos o si es
tan sólo el egoísmo lo que le motiva a aceptar el pacto; las palabras “amigo” y “enemigo”
son, después de todo, términos relativos. Un hombre considera a otro como su amigo
mientras que está seguro de que sus intereses están a salvo y mientras está seguro de
que es beneficioso para él. Lo considerará como amigo si está seguro de que un cierto
estado de cosas que le resultan beneficiosas continuará por tanto tiempo como el otro
viva; sólo en esas condiciones se permite que la amistad continúe para toda la vida.
»El interés particular es el factor más importante en la vida de todos, el mundo entero
gira alrededor de este único factor y continuará haciéndolo. Nadie reconoce a otro como
alguien querido a menos que haya algún interés de por medio. Ninguna muestra de
afecto se hace evidente a menos que haya un motivo de interés particular. Algunas
personas se hacen populares debido a su mentalidad liberal, otras debido a que hablan
muy bien y otras debido a que son muy religiosas. Generalmente es la norma, más que
la excepción, el hecho de que un hombre es querido debido al propósito al que sirve y a
nada más. La amistad acaba tan pronto como acaba la razón para que ésta exista.
»Un hombre inteligente debe saber cuándo hacer la paz con un enemigo. Recuerda,
cuando dos personas que una vez fueron enemigos hacen un pacto, es obvio que cada
uno de ellos está tan sólo esperando el momento en el que pueda vencer al otro. El más
sabio de los dos será necesariamente quien tendrá éxito. La « política en este caso es que,
aunque tengas miedo del otro, debes aparentar que no temes nada; debes simular que
confías en él implícitamente, aunque todo el tiempo estés desconfiando de él. Cuando el
momento lo requiera debes hacer las paces con tu enemigo y en la primera oportunidad
que tengas le declararás la guerra. Este regla se ha de aplicar incluso para un amigo ».
Yudhisthira:
13. Enseñanza
709
—Dime ¿Cuál es la fuente del pecado? ¿De dónde procede y cuál es el cimiento sobre
el que se asienta?.
Bhishma;
—La codicia es la raíz única de todos los pecados, destruye todos los méritos y
toda la bondad. De ella procede el río del pecado y es de esta única fuente de donde
fluyen los muchos pecados existentes. La codicia es la fuente eterna de la trampa y de
la hipocresía. La ira nace de la codicia, al igual que la lujuria y varias de las terribles
maldades de la mente surgen también de la codicia: la pérdida del juicio, el engaño,
el orgullo, la arrogancia, la malicia, la falta de vergüenza, la pérdida de la virtud, la
ansiedad, la vengatividad y la infamia, son algunos de los muchos hijos de la codicia,
pero déjame que te enumere algunos más: la avaricia, la ambición, el deseo de todo tipo
de comportamiento indebido, el orgullo de casta, el orgullo de los propios conocimientos,
el orgullo de la propia belleza, el orgullo de riqueza, la maldad, la insinceridad, la dureza
de corazón, la apropiación de la riqueza de otros, la rudeza al hablar, la difamación, la
gula, la jactancia en la falsedad y la jactancia en la maldad. Ningún hombre ha sido
capaz de renunciar a su codicia durante su vida. La misma vida puede estar a punto
de extinguirse, pero la codicia nunca pierde su poder. Incluso hombres de grandes
conocimientos cuyas mentes conocían los tesoros de todas las escrituras, que tenían la
inteligencia y la capacidad de clarificar todas las dudas de otros, eran incompetentes
para poder solucionar sus propias debilidades. No tenían amor por la justicia y eran
débiles, y todo se debía a que eran esclavos de esta horrible enfermedad: la codicia.
Yudhisthira:
—Háblame acerca de la ignorancia.
Bhishma:
—La ignorancia, hijo mío, tiene su origen en la codicia; cuanto más crece la codicia,
más crece a su vez la ignorancia. La raíz de la codicia no es otra que la pérdida de
la claridad mental, la pérdida del juicio. Así pues, la ignorancia es una compañera
inseparable de la codicia.
Yudhisthira:
—¿Cuáles son los deberes a los que se les debe dar preferencia ante todo?.
Bhishma:
—El más alto deber es el autodominio. Al igual que el gran pecado de la codicia
conduce a todos los demás pecados, el autodominio conduce al hombre a la más alta
gloria, porque de él surgen muchas buenas cualidades: compasión, paciencia, ausencia
de críticas e injurias, imparcialidad, verdad, sinceridad, modestia, constancia, liberalidad,
ausencia de ira, alegría, dulzura al hablar, benevolencia, ausencia de malicia y muchas
710
Mahabharata
más. Un hombre que tiene autodominio nunca será esclavo de los apegos de la Tierra y
alcanzará la emancipación.
Yudhisthira dijo:
—Me gustaría escucharte hablar sobre la verdad.
Bhishma:
—La verdad es el deber de todo ser humano, es un deber eterno. La verdad es el más
alto refugio, la verdad es la más meritoria de todas las penitencias, la verdad es el yoga
más elevado, es el eterno Brahmán. Es el mayor sacrificio de todos los sacrificios. Los tres
mundos descansan en la verdad y nada más que en ella. La verdad tiene doce aspectos:
imparcialidad, autocontrol, compasión, modestia, constancia, bondad, renunciación,
contemplación, dignidad, fortaleza, benevolencia y ausencia de injurias. Todos estos son
aspectos de la verdad, pero la verdad es inmutable, eterna e incambiable.
Yudhisthira:
—¿Cuál es el bien por el que uno debería luchar?.
Bhishma:
—Este mundo está siempre amenazado por la muerte, las noches que vienen y se
van, no hacen otra cosa más que disminuir el tiempo de vida que te queda por vivir. La
muerte no espera a nadie. Se está acercando a todas las criaturas momento a momento,
su proximidad es imperceptible pero constante e inexorable. Con el paso de cada uno de
los días, la vida de un hombre se va acortando y la muerte por fin viene antes de que
los deseos de esa persona se hayan cumplido. Mientras alguien está cortando flores, la
muerte siega la vida de ese hombre llevándoselo, igual que una bestia salvaje arrastra el
cuerpo de un carnero que ha caído como presa entre sus garras. Lo que hayas planeado
hacer por la tarde debes hacerlo antes del mediodía. La muerte es cruel, nunca espera
para ver si todos tus actos han sido llevados a cabo. El hombre debe darse prisa en
practicar la virtud mientras esté con vida, porque la vida es muy incierta, sólo la muerte
es algo cierto. Puede venirte ahora o puede venirte dentro de muchos años, pero estar
preparado es importante. La virtud te garantizará fama en este mundo y felicidad en el
próximo.
»El hombre es acosado por miles de deseos en este mundo y se apega a muchas cosas
y a muchas personas; su trabajo, su tierra, sus hijos, su casa. Con todo esto ha tejido la
tela de araña del apego, en la cual está atrapado y de la que sólo será arrancado por la
muerte. Nada puede resistirse a la fuerza del apego, excepto la verdad. El conocimiento
del verdadero valor de las cosas hace que un hombre se dé cuenta de lo transitorio de
las cosas de este mundo; a un hombre así la muerte no le causa terror porque la verdad
es inmortalidad. En el mismo cuerpo se pueden encontrar las semillas de la muerte, al
igual que de la inmortalidad. Está en tus manos decidir cuáles quieres cultivar, si unas u
13. Enseñanza
711
otras. Las ataduras mundanas se forman muy fácilmente, a cualquiera le resulta fácil
cultivar la planta del apego, el cual no es más que otro sinónimo de la muerte.
»El sabio, sin embargo, somete sus sentidos elevándose así por encima de las garras
del deseo y de la ira. De esta forma aprenderá a tratar de igual manera al placer
y al sufrimiento. La tranquilidad es su tesoro y finalmente alcanza la inmortalidad.
Sus palabras, sus pensamientos, su renunciación y su yoga descansan en lo eterno, el
Brahmán, y de esta forma escapa de la muerte.
»El ojo del conocimiento es el ojo más agudo. La verdad es la más meritoria de
las penitencias, mientras que el apego es el más terrible de todos los sufrimientos. La
renunciación es la fuente de la mayor felicidad.
»Nosotros hemos nacido de Brahmán, a través de Brahmán. Entregándonos a Brah-
mán podemos regresar a Brahmán: busca al ser que está oculto en la cueva ».
Yudhisthira:
—Descríbeme al hombre que es querido por todos, del que se dice que está perfecta-
mente realizado y que está dotado de todos los méritos de los que habla el mundo.
Bhishma:
—Un hombre como el que tú describes debe poseer conocimientos, debe ser bueno
y puro, su sangre jamás debe arder con el orgullo. El desánimo y la ira no podrán
encontrarse en él. Sus sentidos jamás le desviarán y él siempre gozará de la paz que nace
de la realización de la verdad suprema.
Yudhisthira:
—¿Qué hace a un hombre pecador y qué le hace virtuoso? ¿Qué le ayuda a alcanzar
la renunciación? ¿Cómo alcanza la emancipación?.
Bhishma:
—El deseo es el responsable de que el hombre se convierta en un pecador, cuando él
ve un objeto de los sentidos, el deseo lo persigue, y para poder conseguir lo que quiere, el
hombre comienza a luchar por ello. Los objetos de los sentidos aparecen tan agradables
para el hombre que éste hace todo cuanto puede para conseguirlos. Y una vez que se
despierta el deseo, el apego le sigue. Inmediatamente le sigue la pasión, la ambición
y la pérdida del juicio. La mente se confunde, se oscurece, y esa persona ya no puede
seguir el camino de la virtud. A partir de entonces trata de simular una virtud que no
posee, con lo que el hombre se convierte en un hipócrita. Adquirir riquezas por la vía de
la hipocresía es cosa fácil para un hombre que ha comenzado su caída por el sendero
del pecado, a pesar del consejo de los mayores y de los que desean su bien. Esa persona
comienza a actuar de forma pecaminosa, con lo que ya no hay esperanza de salvación
para un pecador tal como el hombre que te acabo de describir.
712
Mahabharata
»El hombre que es justo busca el bien de los otros, y de esa forma se gana su propio
bien. Es sabio y sabe cómo evitar caer en esos abismos llamados los sentidos, es sabio
en cuanto a la verdadera naturaleza de la felicidad y de la tristeza. Cuando el hombre
consigue dominar sus sentidos, a eso se le llama virtud. Pero aún está descontento, y
no descansará hasta que consiga dominar el arte de la renunciación. El conocimiento le
ayuda a liberarse del deseo, y finalmente, dándose cuenta de que el mundo no es más
que un festival pasajero, que un día u otro va a acabar, intenta alcanzar la virtud con sus
recompensas en forma de Cielo y felicidad; intenta alcanzar la emancipación ».
Yudhisthira:
—¿Cuáles son los atributos necesarios de un hombre que quiere liberarse del apego y
alcanzar la emancipación?.
Bhishma:
—El hombre que está dispuesto a alcanzar la emancipación tiene que haber ido
mucho más allá del mundo de los sentidos. A él no le afectan ni el hambre, ni la sed, ni
le molestan ninguno de los otros estados del cuerpo físico. Su mente ha de estar libre
de toda ira, ambición y horror. La ilusión jamás le hace olvidarse de sí mismo. Para
un hombre tal, una cabaña construida con bambú y cañizos es lo mismo que el palacio
de un rey; el placer y el sufrimiento no le tocan porque está plenamente consciente
de que surgen de la ilusión. Para él el mundo es tan sólo la consecuencia de los cinco
elementos primarios combinándose entre sí. Esta verdad está siempre presente en su
mente cuando mira al mundo. El placer y el sufrimiento, la ganancia y la pérdida, la
victoria y la derrota tienen el mismo valor ante sus ojos. En él no se encuentra el miedo,
ni tampoco hay lugar en su corazón para la ansiedad. Él sabe muy bien que rey tras
rey, dotados de gran poder y gran gloria, moraron en este mundo por un tiempo y
luego se fueron de él; todas las cosas de este mundo son transitorias, ésta es la primera
verdad que él ha realizado. La experiencia del mundo y el verdadero conocimiento
han despertado en él la verdad acerca del mundo, por lo que contempla todas las cosas
considerándolas como insustanciales. Dotado como está de tanta sabiduría, este hombre
alcanza la emancipación donde quiera que esté; tanto si hace vida doméstica, como si
vive en el bosque.
Yudhisthira:
—Tu afirmación me intriga. ¿Cómo puede un hombre alcanzar la emancipación sin
abandonar la vida doméstica, sin adoptar la vida austera del bosque?.
Bhishma:
—Un rey no tiene porqué renunciar a su reino para alcanzar la liberación; lo único
que ha de hacer es conseguir estar libre de todo apego. Si no estás apegado a ningún tipo
de compañía, si puedes fijar tus pensamientos en el eterno Brahmán, puedes conseguir la
13. Enseñanza
713
emancipación. La renunciación es la clave de este camino, es la mejor forma de recorrerlo.
A donde quiera que el conocimiento guíe la mente, allí le seguirá la renunciación. El
conocimiento conduce la mente hacia el yoga y mediante el yoga el hombre alcanza
el estado de Brahma. Un hombre que hace vida doméstica puede con toda seguridad
alcanzar la emancipación. Sí, si sinceramente puede decir que ha conseguido superar los
apegos mundanos, igual que un sanyasin.
Yudhisthira:
—¿Dónde reside la diosa de la prosperidad?.
Bhishma:
—Una persona elocuente, activa y atenta, es siempre morada de la prosperidad. Libre
de ira, debe tener sus pasiones bajo control y su conciencia elevada. Una persona dotada
de poca energía es rechazada por ella, al igual que aquellos que no tienen confianza en
sí mismos y los que son iracundos. Las moradas de la diosa de la prosperidad son los
brahmanes que han dedicado su vida a la justicia, los vaysas que han dedicado su vida
al cultivo, y los sudras que tienen devoción en sus corazones.
Yudhisthira:
—¿Cuáles son los deberes de un hombre que tiene esperanzas de pasar por este
mundo placenteramente y que también tiene esperanzas de alcanzar el próximo?.
Bhishma:
—Debe evitar los tres actos del cuerpo: destrucción de la vida de otras criaturas, robo
de las pertenencias de otros y gozo de la esposa de otro hombre. Este es el deber de un
hombre que aspira a todo lo que tú has dicho. Debe evitar los cuatro actos con los que
se puede cometer error al hablar: malas conversaciones, rudeza al hablar, difamación
de otros y falsedad. Y también se deben evitar los tres actos de la mente: codiciar las
posesiones de otros, injuriar a otros y no dar crédito a las direcciones de los Vedas. Si
un hombre evita estos diez actos, puede estar seguro de que pasará por este mundo de
forma placentera y que alcanzará un lugar en el próximo.
Yudhisthira:
—¿Hay algo que sea superior a la práctica de la castidad?. También me gustaría
conocer cuál es la más alta manifestación de la virtud y la forma más elevada de la
pureza.
Bhishma:
—Abstenerse del vino y de la carne, es incluso superior a la castidad, y la más alta
manifestación de la virtud es la justicia, que al mismo tiempo es también la forma más
elevada de la pureza.
Yudhisthira:
714
Mahabharata
—¿Cuándo se debe practicar el
Dharma
35
? ¿Cuándo se debe adquirir
Artha
36
? ¿Cuándo
se debe disfrutar de
Kama
37
?.
Bhishma:
—La primera parte de la vida se debe dedicar a ganar riquezas. Luego se debe
practicar la rectitud y más tarde viene el gozo del placer. Todo esto, claro está, con la
especial observación de que uno no debe apegarse a ninguno de los tres, porque el fin y
la meta del hombre debe ser el Moksha.
Yudhisthira:
—¿Cuál es el
tirtha
38
de mayor pureza?.
Bhishma:
—No hay duda de que todos los tirthas pueden purificar al hombre, pero el mejor de
todos los tirthas es la verdad. Uno debe bañarse en el tirtha llamado la conciencia, en
la cual no se puede encontrar fondo; no tiene mancha; es pura. Las aguas de este tirtha
son la verdad y el océano de la conciencia está lleno de entendimiento. Una vez que el
hombre se baña en él se convierte en el heredero de la sinceridad, la gentileza, la nobleza,
la compasión, el autodominio y la tranquilidad.
Yudhisthira:
—¿Quién es el verdadero amigo del hombre? ¿Es su padre, su madre, su hijo, su
preceptor, sus parientes o sus amigos? Cuando alguien muere, su cuerpo ha de ser
abandonado como un pedazo de madera o como un montón de tierra. ¿Quién es el
amigo que le acompaña al otro mundo?.
Bhishma:
—El hombre nace solo y muere solo. Viene solo a este mundo bello y solo parte
de él cuando se va: no tiene ni un solo compañero durante su marcha a través de este
accidente llamado vida. Y todos esos que tú has nombrado, se alejan de ti una vez que
has muerto, abandonando tu cuerpo inerte como un pedazo de madera o un montón
de tierra. Después de lamentarse por tu muerte durante unos momentos te vuelven la
espalda y se van cada uno a lo suyo. Tu cuerpo no les interesa y eso es lo único que ha
quedado de ti. Sólo el Dharma, la justicia, sigue al cuerpo que ha sido abandonado por
todos. Ese es el único amigo del hombre y es lo único que un hombre debería cuidar.
Yudhisthira:
—¿Quién es el único Dios del mundo, lo único que es nuestro total refugio, eso que
cuando se adora se obtiene todo lo que uno desea? ¿Cuál es la religión verdadera, cuál
35
Dharma: Rectitud, Justicia.
36
Artha: Riquezas.
37
Kama: Placer.
38
Tirtha: Ritual.
13. Enseñanza
715
es la principal religión de todas? ¿Cuál es el mantra que mediante su recitación concede
a un hombre liberación de la esclavitud del nacimiento?.
Bhishma:
—Krishna es el Señor del Universo. Él es el Dios de todos los dioses. Él es el más
importante de todos los seres. Él penetra y llena este universo entero. Meditando en él
y en sus muchos nombres, el hombre puede trascender todo sufrimiento. La principal
de todas las religiones es Krishna. Él es la energía suprema. Él es la más meritoria de
todas las penitencias. Él es el supremo refugio. Él es el más santo entre los santos. Él
es el principio de la creación y también su final, pues con el tiempo será nuevamente
reabsorbida por él. Krishna es el eterno Brahma. Entrégate a él y serás uno con él; uno
con Krishna, el señor del pasado, del presente y del futuro, el alma suprema.
Los días de instrucción habían acabado ya. Bhishma entonces le dijo:
—Hijo mío, te he enseñado todo cuanto querías aprender. Regresa a tu reino y
comienza a gobernar, la gente vivirá tan feliz como en tiempos de los grandes reyes,
cuando Nahusha, Harischandra y Yayati gobernaban el mundo. Mis bendiciones están
contigo. Ahora vete, hijo mío, y regresa a mí cuando yo vaya a abandonar mi cuerpo
físico. Hace mucho tiempo que he estado esperando ese momento. Te volveré a ver
entonces.
Yudhisthira se despidió tiernamente de él y todos regresaron a Hastinapura