Mostrando mensaje 1666     < Anterior | Siguiente > Responder a este mensaje Asunto: [chamanes] 09- RECICLAJE DOMINICAL PARA NUEVOS INTEGRANTES Fecha: Domingo, 13 de Julio, 2003  10:44:54 (+0200) Autor: Foro de Chamanismo Esencial <forochaman @.........net> ¡Bienvenid@ querid@ chaman(@)! Esta serie de mensajes dominicales de reciclaje están dirigidos a ti que eres un nuevo integrante de nuestra comunidad para ponerte al tanto respecto a lo que ha acontecido en nuestra Comunidad Virtual antes de tu llegada. Los mensajes de RECICLAJE DOMINICAL son 12 resúmenes que hemos numerado para que puedas identificarlos más fácilmente. Te pedimos que procures leerlos todos para que evitemos circular información o preguntas repetitivas a través de nuestra lista de correos. Enviamos uno cada domingo. Estás leyendo el octavo. Los anteriores puedes consultarlos en nuestros archivos de e-listas: 01: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/1536/ 02: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/1560/ 03: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/1573/ 04: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/1582/ 05: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/1595/ 06: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/1607/ 07: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/1634/ 08: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/1651/ Muchas gracias por tu interés y colaboración. Karina Malpica Coordinadora del Foro de Chamanismo Esencial de la Red Latinoamericana de Luz www.mind-surf.net/forochaman forochaman@mind-surf.net @@@@@@@@@@@@@@@@@ 09 - RECICLAJE DOMINICAL PARA NUEVOS INTEGRANTES Contenido: A) Definiciones y cuestiones básicas sobre chamanismo: - Espiritualidad y terapias con psicoactivos B) Selección de Mensajes Anteriores: - Misticismo contemplativo y químico - Robert Walsh - La Teoría de Psicosíntesis - Salvador Roquet C) Enlaces a otros mensajes anteriores con información complementaria @@@@@@@@@@@@@@@@@ A) Definiciones y cuestiones básicas sobre chamanismo: @@@@@@@@@@@@@@@@@ Lo que sigue es un texto que ya hemos circulado más de una vez en realción a las definiciones básicas del tema de nuestro Foro ESPIRITUALIDAD Y TERAPIAS CON PSICOACTIVOS http://www.mind-surf.net/drogas/espiritualidad.htm "La posibilidad de tener experiencias místicas mediante la ingesta de substancias en lugar de pasar años de tribulaciones, excusas, oraciones y meditación era repugnante, no sólo para muchos investigadores, sino para algunos eruditos religiosos y sacerdotes conservadores." Richard Yensen: Hacia una medicina psiquedélica Preámbulo Antes sabía que buscaba algo porque experimentaba un vacío que trataba de llenar de distintas maneras y con distintas cosas. Intelectualmente sabía también que lo que buscaba era el amor, lo divino o la presencia de Dios, porque es algo que siempre se dice y se repite no sólo en todos los textos clásicos de espiritualidad, sino en todos los de las llamadas corrientes de "superación personal" y "new age". Pero no lo comprendí hasta el glorioso día en que experimenté el AMOR en la verdadera magnitud de su incondicionalidad e ilimitación durante mi segunda sesión de ayahuasca. En esa ocasión escribí: Comencé a llorar de felicidad como no recuerdo haberlo hecho nunca. De pronto tuve la certeza de que eso era tener abierto el chakra 4. Supe que la luz me había hecho el tremendo regalo de abrírmelo gratis, sin que yo tuviese que vivir para servir a costa de mi propia felicidad, como me decía Omar, ni trabajar como voluntaria en Kosovo o en horfanatorios indúes al estilo de la Madre Teresa, como me sugería Brenda para que al fin, después de años de mucho sufrimiento y trabajo voluntario entre la más abyecta pobreza, tristeza y desesperanza, lograra sentir compasión y comenzara a experimentar finalmente lo que es el amor por toda la humanidad. Sentí que esas eran vías muy loables y valiosas, pero no eran las únicas. Vi que el amor era tan, pero tan ABSOLUTAMENTE INCONDICIONAL que era capaz de otorgar esa clase de regalos tan enormes como una apertura automática y gratuita del corazón a cualquiera y en un segundo, sin pensarlo, sin pedir, ¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡SIN ESPERAR ABSOLUTAMENTE NADA A CAMBIO!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! [...] Además, supe que esta otra vía también era válida, pero además era más rápida y más divertida. Me sentía tan ilimitadamente llena de amor, que estaba segura de poder curar y servir voluntariamente a todo el mundo ¡pero sin sufrir, sin esforzarme en lo más mínimo! por el contrario, ¡disfrutando el servicio! DISFRUTAR y SERVIR habían sido para mí términos poco menos que auto excluyentes, ¡y de repente parecían poco menos que hermanos gemelos! (Ir al relato completo) Entonces me di cuenta de hasta qué punto no entendía nada, ni sabía en realidad qué era lo que andaba buscando tan desordenada y desesperadamente. Y esta primera experiencia me ha dado un marco de referencia invaluable y un parámetro inequívoco a través de los cuales he podido orientar la búsqueda de su presencia constante en mi vida cotidiana. Eso es para mí el camino espiritual ahora: aprender a vivir en AMOR las 24 horas del día, en cualquier lugar y bajo cualquier circunstancia. Pero como aún no lo logro y hay muchas veces que me asaltan los temores y las dudas, incluso en algún momento llegué a cuestionarme si lo que viví en esa y otras sesiones gloriosas era válido y útilo o no. Sobre todo me inquietaba mucho saber cuál era la diferencia entre una experiencia mística con drogas y una experiencia sin ellas porque pensaba que a lo mejor las espontáneas eran más largas o podían convertirse en permanentes y lograr los cambios inmediatos y radicales demandados por mi inexperiencia y mis altas expectativas. Así es que investigué en distintos libros, consulté con algunas personas que saben del tema y me empeñé en averiguarlo por mi propia cuenta. He tomado tres cursos intensivos de meditación con la técnica Vipassana, pero por supuesto necesitas años por esta vía, así es que en lo que llevo como meditadora aún no he tenido acceso a ninguna experiencia mística. Lo que sí he comprobado es que una cosa no excluye la otra, sino por el contrario. Encuentro que la meditación complementa y apoya exponencialmente cualquier experiencia psicoactiva y cualquier otra cosa en tu vida porque una mente serena es una bendición invaluable. El que busca encuentra, dice un refrán y gracias a Dios he tenido la enorme oportunidad y el grandioso regalo de tener una experiencia mística espontánea. Un bendito día estando de visita en la ciudad de Barcelona fui a conocer el parque Güel y caminando entre los árboles, sin haber tomado ningún tipo de sustancia, de pronto me encontré desbordada por la misma intensidad de amor que había experimentado antes con la ayahuasca. ¡Sin ningún aviso previo, sin ninguna convocatoria por mi parte y sin esperarlo siquiera! Simplemente llegó y me arrebató la misma ola de amor totalmente incluyente e incondicional en el que todo cobra sentido, en donde no hay nada qué entender porque todo se experimenta como perfecto, divino, trascendente. Y era exactamente igual que lo que ya había vivido antes... Sin embargo fue más breve. Como máximo duró quince o veinte gloriosos minutos, pero fueron suficientes para contestar a mis preguntas. ¡Gracias Dios! Pude comprobar que la experiencia mística es un cambio en la química de nuestro organismo que puede ser propiciado mediante la ingestión voluntaria de ciertas sustancias psicoactivas o por causas que aún nos resultan desconocidas y llamamos espontáneas. Supongo que este cambio en nuestra química orgánica se debe a alguna orden glandular que da la señal de producir, liberar o metabolizar algún o algunos neurotransmisores u hormonas que nos permiten acceder a estados de nuestra conciencia que normalmente no son los habituales, pero ¿cómo se desencadena esa orden, cómo lograr estos cambios a voluntad y duraderamente? Tiempo después de esta vivencia espontánea leí un libro del psicólogo Richard Yensen (19) en el que mencionaba que a veces, ante la repetición de determinados estímulos que estuvieron presentes en una sesión con psiquedélicos, como puede ser determinada música, algunos de sus pacientes lograban "ponerse en la misma frecuencia", por así decirlo y experimentar de nuevo los efectos, sin haber consumido de nuevo la sustancia. Y también está la cuestión del llamado "efecto placebo" en el que se le hace creer a una persona que una píldora que contiene azúcar o alguna cosa inocua es un psicoactivo determinado y esta persona experimenta los efectos propios del psicoactivo que cree haber tomado. Así es que tanto un estímulo sensorial como una creencia pueden desencadenar una orden glandular cuyas señales eléctricas cambien nuestra química y con ello nuestro estado de conciencia siempre y cuando tengamos un referente de ese cambio, o sea, un recuerdo del mismo registrado en nuestra memoria... ¡Fascinante! Las plantas que durante miles de años han venido usando los chamanes de todas épocas, así como los principios activos que nuestros químicos han sintetizado o extraído de ellas y que apenas han comenzado a utilizar nuestros modernos chamanes -o sea nuestros terapeutas que utilizan psicoactivos-, tienen el potencial de provocar las experiencias que hemos llamado espirituales, místicas, trascendentales y hoy por hoy, transpersonales. De esto trata este apartado de Espiritualidad y Terapias con Psicoactivos que comienza con la recopilación de algunas citas que vinculan estas cuestiones, continúa con un apartado dedicado a analizar las coincidencias entre experiencias místicas con y sin psicoactivos, y termina con resúmenes de las terapias de las que he tenido noticia acerca de la expresión neochamánica de seguir utilizando sustancias psicoactivas a fin de sanarnos y reencontrarnos con el Espíritu, la Divinidad, Dios o lo Transpersonal. Karina Malpica ¿Cuál es la diferencia entre las experiencias místicas con psicoactivos y sin ellos? Según Albert Hofmann Albert Hofmann, el descubridor de la LSD, tuvo una experiencia extática siendo joven y esto le proporcionó la certeza íntima y absoluta de la autenticidad del uso de sustancias psicoactivas para alcanzar los mismos estados. En su esclarecedor libro Mundo interior, mundo exterior, aborda el tema de la realidad material y la realidad del espíritu, declarándose incapaz de superar el dualismo. Discute tammbién nuestras ideas erróneas de tácita aceptación social, como que el hombre es el dueño de la naturaleza y puede hacer lo que le plazca con ella y todas las ideas que nos impiden apreciar la unidad esencial de la Vida que hoy nos tienen sumidos en una crisis profunda y potencialmente destructiva si no cambiamos de dirección. En su opinión, este cambio puede traerlo la experiencia mística que tiene la fuerza suficiente para conmovernos y darnos impulso para modificar nuestra realidad. Y para alcanzar la experiencia mística propone dos medios: la meditación en cualquiera de sus muchas técnicas probadas por el hombre a lo largo de su búsqueda, o la alteración química de la conciencia. Ambas vías le parecen a Hofmann útiles y positivas, y asegura que pueden ser complementarias. Hofmann elaboró la teoría de la enteogénesis: la idea de que la experiencia del aspecto Divino del Ser, como lo llama él, puede ser experimentado al cambiar la configuración química del cerebro. Hofmann tiene la visión del cerebro como un sintonizador de la realidad que puede captar varios canales de diferentes realidades y la experiencia de unidad con la Divinidad es uno de esos canales. Interrogado alguna vez sobre cómo concebía el uso provechosos de los enteógenos, respondió que se imaginaba lugares en que, después de una cuidadosa selección, las personas vivían el trance asistidas por otros psiconautas con experiencia. Según Christina y Stanislav Grof Otro ejemplo de contrastes entre experiencias místicas químicamente inducidas y espontáneas lo constituye la mancuerna de los esposos Christina y Stanislav Grof. Stanislav es un psiquiatra cuyo despertar espiritual estuvo marcado por sus primeras experiencias con LSD. Y su esposa Christina no necesitó consumir ningún tipo de psicoactivo para experimentar de manera espontánea muchas de las cosas que Stanislav ya había vivido. De hecho ella comprendió que eran naturales cuando leyó Realms of the human unconscious, el primer libro del quien más tarde sería su terapeuta y luego su esposo. Diez años después, escribieron juntos La tormentosa búsqueda del Ser. Ambos aseguran en sus páginas que la conciencia y la psique humana son reflejo de la inteligencia cósmica que impregna toda la creación, que los seres humanos somos campos de conciencia sin límites que trascienden el tiempo y el espacio, y en dicho contexto, la espiritualidad es una coordenada imprescindible para referirse a este tipo de experiencias. En la segunda parte de este apartado dedicado a la espiritualidad se resumen con más detalle las experiencias de los Grof. Ahora quiero referirme a un encuentro de talentos que deja fuera de dicusión la controversia entre experiencias místicas de corte químico y de tipo natural. Según Huston Smith Por último, deseo mencionar aquí el conclusivo trabajo de Huston Smith contenido en las páginas de la colección de ensayos que conforman La percepción divina, "el significado religioso de las substancias enteógenas". Smith, profesor de filosofía de las religiones comparadas en Berkeley y en el MIT, también es el célebre autor de Las religiones del mundo del cual se han vendido dos millones de ejemplares en todo el planeta, y está considerado como una autoridad mundial en este campo. Su iniciación en la exploración de los enteógenos tuvo lugar en 1961, precisamente dentro del marco de los trabajos de investigación de Timothy Leary, entonces todavía auspiciados por la universiadad de Harvard en el Centro para la Investigación de la Personalidad. En el reporte escrito que el profesor Huston Smith tuvo que entregar al centro tras su primera experiencia con mezcalina, explicó que dados sus estudios previos acerca de las teorías y los textos sagrados de las diversas religiones, pudo calificar lo que experimentó bajo los efectos de este alcaloide como "metafísica empírica": La noción de Bergson de que el cerebro es como una válvula reduccionista me parecía muy exacta. Además de la expresión "prisma psicológico", se me ocurrió otra: metafísica empírica. La teoría de la emanación de Plotinio y el Vedanta, su homóloga más detallada, hasta entonces sólo habían sido teorías conceptuales para mí. En aquel momento las estaba viendo, con sus bandas descendentes presentándose adelante de mí. Me hacía gracia pensar lo embaucadores que habían sido los historiadores de la filosofía al alegar que los que habían originado tales puntos de vista eran genios especulativos. De haber tenido experiencias como la mía [...] no hubieran necesitado más que ser simples informadores. (21) El profesor Smith, cuya tendencia mística natural no se reduce al estudio teórico, sino a la puesta en práctica de los principios comunes de las teorías religiosas en beneficio de la humanidad, también asegura que practicando la meditación, nunca ha tenido una experiencia de tipo místico: Swami Stprakashananda me inició en la meditación y durante veinte años -diez en el Vedanta y diez en el Zen- fue mi principal práctica espiritual. Aunque he de confesar que con resultados decepcionantes, no me arrepiento de esos años y continúo meditando todos los días, pero me sirve más para reforzar la trayectoria de mi vida y para devolverme al aquí y ahora que para proporcionarme visiones místicas y estados de conciencia alterados. (21) Smith, como todos los investigadores de las sustancias psicoactivas, sostiene que no existe una conexión directa entre los estados químicos provocados en el cerebro con las experiencias que ocasionan, ya que invariablemente el carácter del individuo, su "tendencia", actúa de filtro, tal como lo hacen las circunstancias que rodean la ingestión, o sea, el "entorno". Es por eso que, antes que nada, Smith explica cuál era su tendencia y cómo era su entorno al momento de tomar su primera dosis de mezcalina. Describe su tendencia como la búsqueda del encuentro con Dios y "la Gran Visión", por lo cual su primera vocación fue la de ser ministro de culto o misionero, aunque finalmente optó por la filosofía, la historia y la docencia pues le pareció la mejor manera de "conocer la naturaleza final de las cosas: la estructura más profunda de la realidad y lo que parte de ella para maximizar el potencial humano" (21). Su entorno apoyaba su tendencia pues el proyecto de investigación de Timothy Leary en Harvard cuando Smith entró a formar parte de él, se perfilaba como el primer intento contemporáneo de estudiar científicamente las sustancias psicoactivas de tipo psiquedélico, que es como se les comenzó a llamar en esa época. El médico Walter Phnke, como parte de su estudio para titularse en Harvard como doctor en religión, realizó en 1962 un experimento que se hizo célebre en aquella época, conocido como "el experimento de Viernes Santo". En el marco de un servicio católico de Viernes Santo, Pahnke administró psilocibina a quince profesores y estudiantes de teología en la Universidad de Boston. El psicoactivo se administró a "doble ciego", esto es, que ni él ni sus voluntarios sabían quiénes recibirían psilocibina y quiénes ácido nicótico como placebo para constituir el grupo de control. Los relatos de cada participante fueron evaluados de manera independiente por tres antiguos profesores de la escuela que se basaron en los nueve rasgos de la experiencia mística que enumeraba Walter Stace en su libro Misticism and Philosophy. Los resultados mostraron que "las personas que recibieron psilocibina experimentaron fenómenos apenas diferenciables, cuando no idénticos, de las categorías definidas por la tipología del misticismo." (21) Huston Smith fue precisamente uno de los profesores participantes de este célebre experimento y recibió psilocibina. Este es un resumen de sus vivencias: El experimento fue muy intenso para mí y dejó un huella permanente en la visión del mundo que experimenté. (Digo "visión del mundo que experimenté" para distinguirlo de cómo pienso y creo que es el mundo.) Desde que puedo recordar he creído en Dios y he experimentado su presencia tanto dentro del mundo como cuando éste quedaba trascendentalmente eclipsado. Pero hasta el experimento de Viernes Santo no había tenido ningún encuentro personal directo con Dios del tipo de los que describen los bhakti yogis, los pentecostales, y los cristianos renacidos. El experimento de Viernes Santo cambió eso, porque el servicio se centró en Dios como encarnado en Cristo. Para mí el clímax del servicio llegó durante un solo que fue interpretado por una soprano cuya voz (tal como la percibía bajo el prisma de la psilocibina) sólo puedo describir como angelical. Lo que cantó no fue más que un simple himno, pero entró tan profundamente en mi espíritu que los versos de apertura y de cierre quedaron grabados en mi memoria desde entonces. Mis tiempos están en Tus manos, mi Dios, allí deseo que estén; mi vida, mis amigos, mi espíritu, a tu cuidado dejo por completo... Mis tiempos están en Tus manos, en Ti siempre confío, y después de la muerte a tu derecha siempre estaré. A la luz del día estas líneas nada tienen de particular, pero en el contexto del experimento lo dicen todo. Los tres últimos compases de cada verso ascendían a un acorde de séptima dominante, y concluían resolviéndose en el acorde de tónica. Es la forma más estereotipada que existe de terminar una melodía, pero el contexto la cambió por completo. Mi madre era profesora de música y me infundió una aguda sensibilidad para las resonancias armónicas. Cuando esa herencia musical y mi educación cristiana convergieron en la historia del Viernes Santo bajo el efecto de la psilocibina, la gestalt transformó una progresión musical rutinaria en el regreso al hogar más poderosamente cósmico que he experimentado jamás... Sabía y había creído firmemente que Dios es amor y que ningún matiz del amor podría faltar en su naturaleza infinita; pero que Dios me amara y yo a él, en la forma concreta en que los seres humanos aman a otras personas, amando más aquello que la otra persona más desea dar y apartando de la vista todo aquello que pueda distraer esa relación sagrada, esa relación con Dios jamás la había tenido... he de decir que en su repercusión coronó las de mis otras epifanías enteógenas. En un tiempo entre unas seis semanas y tres meses (eso creo) realmente era mejor persona, incluso ahora, sigo estando seguro de ello. Pude prolongar hasta cierto punto la conciencia de que la vida era un milagro, cada momento de ella, y que la única forma apropiada de corresponder a ese regalo que habíamos recibido es ser concientes del mismo en cada momento y ser amables con todas las personas que se cruzan por nuestra vida. Para llevar estos sentimientos en tu interior al campus del Massachusetts Institute of Technology se requiere valor. (21) Todos los experimentos en los que Huston Smith participó o de los que tuvo noticia durante esa época lo llevaron a observar que estadísticamente "parece que entre un cuarto y un tercio de la población general tendría una experiencia religiosa si tomara ciertas drogas en condiciones naturales, es decir, en condiciones en que el investigador apoya a la persona pero no interfiere en el curso que tome la experiencia". Señala también que entre las personas que tienen una fuerte proclividad religiosa, "la proporción de los que tendrían experiencias religiosas se eleva a tres cuartas partes"; y "si los individuos toman las drogas en entornos religiosos, el porcentaje es de nueve entre diez". (21) A pesar de esto, Smith mantiene sus reservas en cuanto al libre uso de psicoactivos se refiere. Recuerda el viejo dicho taoísta de "Aprende diez cosas, enseña nueve", pues a veces se pregunta si es conveniente "siquiera mencionar los enteógenos en relación con Dios y el Infinito porque, aunque exista una conexión, como es en el caso del Tantra, actualmente es casi imposible hablar de ello en Occidente sin ser mal entendido". Dice que si la única cosa que se pudiera hablar de los enteógenos fuera que "ocasionalmente parecen revelar planos superiores de conciencia y quizá del propio infinito", mejor guardaría silencio, porque aunque tales experiencias puedan ser verídicas, la meta no son las experiencias religiosas sino la vida religiosa. Y en este sentido, "las 'teofanías' producidas por la química tanto pueden arruinar una búsqueda como fomentarla". (21) Precisamente por eso es que Smith se atreve a hablar de los enteógenos y su relación con lo divino, para aclarar, para prevenir, para marcar una y otra vez la orientación, pues como él mismo dice, "no se puede hacer demasiado hincapié" en que las revelaciones, por su naturaleza misma, son efímeras y ya sea que se produzcan por medios químicos o no, es necesario que estén respaldadas por el entorno, la sacralidad y la disciplina que induzca al cambio permanente. En su debido momento Huston utilizó su extenso bagaje acerca de la historia de las religiones para advertir el peligro que veía cernirse sobre el movimiento contracultural de mediados de los sesenta: En la India se veneran los estados de conciencia superiores tanto como lo hacen los promotores psicodélicos actuales, pero se insiste en que si han accedido a ellos personas que no están preparadas, sucederá una de estas dos cosas: la persona se hará daño a sí misma o bien el significado de la experiencia se perderá y el encuentro será trivializado. Por lo tanto, o la persona sale perjudicada o se desvirtúa el dharma, y generalmente suelen darse las dos cosas... La incapacidad de integrar la experiencia psicodélica en la vida cotidiana tiene precedentes. En la tradición Ch'an-Zen, los primeros textos tendían a citar el satori como la meta de la enseñanza. Los textos posteriores no. La razón parece clara. Cuando llega el satori por vez primera, su trascendencia es probable que parezca última, la razón de ser de la existencia. Sin embargo, a medida que la vida va pasando uno se da cuenta de que no es así. La rutina se reafirma a sí misma y uno descubre que incluso los que han experimentado poderosos satoris a veces también se comportan mal. Aquí es donde entra la realización a la que cada vez se da más importancia en los textos tardíos. En esos textos el satori ya no es la meta; es el primer obstáculo principal que vencer en la interminable gesta de crear la experiencia de satori en la estructura de la vida cotidiana hasta que ésta adopta una cualidad satórica... (21) Debido a su credibilidad y su ética profesional, Huston Smith fue invitado a escribir el prólogo de El camino a Eleusis, un libro en el que se exponen los resultados de los trabajos de tres prestigiados investigadores acerca de la manera en que los antiguos griegos utilizaban el kiqueón, una bebida ceremonial presuntamente preparada con el cornezuelo de centeno (precursor de la LSD), dentro de un contexto ritual de carácter iniciático para contactar con la divinidad. En las páginas de este prólogo Smith aprovecha para formular una serie de excelentes preguntas: 1) "¿Han conspirado el secularismo, el cientificismo, el materialismo y el consumismo moderno para formar un caparazón que la Trascendencia tiene ahora dificultades de atravesar?" Y si la respuesta a esta pregunta es afirmativa, 2) "¿existe la necesidad, quizás una necesidad urgente, de diseñar algo parecido a los misterios eleusinos para salir de la caverna de Platón y ver la luz del día?" Y por último: 3) "¿Se puede hallar un modo de legitimar, como hicieron los griegos, el uso constructivo, otorgador de vida de las drogas enteógenas celestiales e infernales sin agravar nuestro grave problema de la drogadicción? El profesor Smith no contesta estas importantes cuestiones, simplemente las plantea y las deja abiertas pasando la estafeta a los lectores. Diversos profesionales, básicamente provenientes de los campos de la medicina, la psiquiatría y la psicología, han contestado "sí" a las dos primeras preguntas y sus respectivos trabajos ofrecen brillantes y conclusivas respuestas a la tercera, tal como podrá verse a continuación. Ver citas e ilustraciones en: http://www.mind-surf.net/drogas/espiritualidad.htm @@@@@@@@@@@@@@@@@ B) Selección de menajes anteriores: @@@@@@@@@@@@@@@@@ MISTICISMO CONTEMPLATIVO Y QUÍMICO Estudio comparativo de dos perspectivas de acceso a estados modificados de consciencia. por Roger Walsh Médico, Ph.D. en neurociencias. Profesor en psiquiatría, filosofía y antropología en California. Realizó investigaciones en meditación, salud psicológica, el chamanismo y los psicodélicos. En nuestra vida cotidiana, asumimos que nuestro estado de conciencia normal, nuestro "estar alerta y despierto" a lo que sucede y vivimos es un estado óptimo. Estamos concientes de todo lo que nos pasa y vivimos, de lo que tenemos que hacer dentro de media hora, más tarde y sentimos que somos realmente concientes de todo. Lamentablemente, la verdad es otra, nuestro estado usual de conciencia es en realidad severamente subóptimo. Lo que sucede es que la orientación de la conciencia está dirigida hacia el exterior en casi todas las veces. En realidad existen estados múltiples de conciencia, incluyendo verdaderos "estados elevados". Estos estados pueden ser logrados a través de diferentes medios y práctica. Las experiencias místicas son generalmente conocidas como estados alterados de conciencia. Nuestro estado usual de conciencia no solamente es subóptimo, sino como en sueños e ilusorio. Sin entrenamiento mental, somos prisioneros de nuestras propias mentes, atrapados contra nuestra voluntad en un continuo diálogo interior que crea una continua distorsión de nuestra percepción. Vivimos en un sueño colectivo conocido como maya (ilusión) o "trance consciente". Los estados clásicos de conciencia unitiva descrita por grandes místicos y santos, es el estado supremo de conciencia, y de hecho el cumplimiento supremo de la existencia humana. En estos estados, el místico trasciende las fronteras usuales del ego y se siente uno con el universo. Normalmente este estado llega después de años o décadas de prácticas intensas de disciplina espiritual y preparación mental. Pero con la llegada de los psicodélicos a occidente vino un clamor remarcable. No-contemplativos que tomaron estas sustancias reportaron un vasto rango de experiencias, unas altas, otras bajas, unas estáticas, algunas demoníacas, pero algunas que parecían remarcablemente similares a las descritas por místicos a través de los siglos. Letrados, especialistas de religiones tales como Aldous Huxley, Walter Houston Clark y Huston Smith, argumentaron que las experiencias químicas y místicas naturales son equivalentes. Ellos basan sus argumentos en las similitudes experimentales entre estados naturales y químicos y en múltiples experimentos científicos. Algunas experiencias en drogas no son en nada místicas y benéficas. Pero esto no prueba que ninguna experiencia con drogas sea mística y benéfica. Las características de una experiencia mística o estado alterado de conciencia son: · Inefabilidad. · Un alto sentido de entendimiento. · Percepciones alteradas de espacio y tiempo. · Apreciación de la naturaleza holística, integrada, del universo y una unidad de uno mismo con ello. · Efecto positivo intenso, incluido un sentido de la perfección del universo. Tales experiencias han sido llamadas de muchos modos. En occidente han sido descritas como "Conciencia cósmica" o "Experiencia Pico" por Maslow, Samadhi en Yoga y Satori en Zen. Un contemplativo puede finalmente probar la alegría de la unión mística después de años cultivando cualidades tales como la concentración, el amor y la compasión. Pero un psicodélico también puede afectar procesos químicos y neurales tan poderosamente como para inducir temporalmente un estado similar. El consumidor de psicodélicos puede tener una experiencia dramática, quizás la más dramática de su vida. Pero una sola experiencia, no importa que tan poderosa sea, puede no ser suficiente para sobrepasar permanentemente hábitos psicológicos condicionados durante décadas. Por otro lado, el contemplativo puede pasar décadas trabajando decididamente para reconvertir hábitos siguiendo líneas espirituales. Así, cuando la apertura finalmente ocurre, llega a una mente ya preparada. Es más: el contemplativo ha adquirido un sistema de creencias que le da una explicación de la experiencia, una disciplina que la puede cultivar, una tradición y un grupo social que lo apoya, y una ética que puede guiar su expresión. Como dijo Louis Pasteur, "la suerte favorece la mente preparada". En resumen, estas ideas sugieren que algunas drogas pueden realmente inducir experiencias místicas genuinas en algunas personas, en algunas ocasiones. Sin embargo, es más probable que esto suceda y produzca beneficios duraderos en mentes preparadas. Los estados inducidos por el yoga, el chamanismo y la meditación budista, han sido algunas veces descritos como idénticos. Yo sospecho que estudios cuidadosos mostrarán que psicodélicos específicos facilitan más ciertos estados místicos que otros. Para esas personas agraciadas con las experiencias místicas, sean inducidas espontánea, contemplativa o químicamente, la pregunta crucial es ¿qué hacer con ello? No puede ser ignorada, desechada o colgada como un trofeo psicológico o espiritual. Puede ser usado conscientemente como una fuente de inspiración y un guía para dirigir nuestra propia vida por rumbos más benéficos. Uno de esos rumbos "en verdad aquello recomendable por los grandes místicos- es emprender el entrenamiento contemplativo necesario de la vida y la mente para ser capaces de entrar de nuevo y expandir el estado místico. La meta es extender un solo pico de experiencia en una experiencia periódica de meseta, convertir un estado alterado en un rasgo alterado o como dice con elocuencia Hunton Smith, transformar rayos de iluminación en una luz constante. Aun esta experiencia personal de luz permanente no es el punto final de la jornada. Más allá de la realización personal viene la etapa de compartirla con el mundo, de utilizar la sabiduría propia de la iluminación para enseñar, servir, ayudar y curar. Así, la tarea es, primero, abrirse a la experiencia de la iluminación, luego traer la luz de regreso al mundo para beneficio de todos. @@@@@@@@@@@@@@@@@ - LA TEORÍA DE LA PSICOSÍNTESIS 720 sesiones con plantas y alcaloides visionarios: los experimentos del Dr. Salvador Roquet http://www.mind-surf.net/drogas/espiritualidad1.htm#5 Se cree que desde tiempos inmemoriales los indígenas de la zona de Oaxaca han venido realizando un desahogo semipúblico que los psicoanalistas mexicanos de la época jipi dieron en llamar narcoanálisis: "se le preparaba al paciente una infusión de beleño, peyote, hongos alucinantes y después de beberla, como dice el Fraile Beneficiado de Atenango, Don Hernando Ruiz de Alarcón: 'soltaban la lengua, decían cosas muy peores y dizque luego se confortaban con tal hechicería'." (2) Se supone que la potente mezcla de psicoactivos provocaba algún tipo de catarsis. El bebedor relataba sus conflictos y confesaba todos sus delitos sintiéndose después muy aliviado. Hace más de 30 años, un psiquiatra mexicano tuvo la extravagante idea de retomar las bases de este tipo de análisis para fundirlas con el conocimiento psicoanalítico de Occidente. Todo comenzó en el transcurso de una velada guiada por la mítica María Sabina. El doctor Salvador Roquet, quien hacía algunos años había realizado diversas labores de salubridad y asistencia pública entre los mixes de la Sierra de Oaxaca, fue iniciado en las técnicas chamánicas que involucraban el manejo de plantas sagradas. Poco después, en noviembre de 1967, en la calle de Monterrey 132, en la Ciudad de México, Roquet llevó a cabo la primera sesión de una nueva terapia que tomaría el nombre de psicosíntesis. Según sus propias palabras: "No se trataba de repetir lo hecho por diversos y muy respetables investigadores. Se trataba de aprovechar las extremadamente ricas posibilidades que ofrecía la etnobotánica de mi país, asimilando e integrando prácticas indígenas milenarias a la ciencia psiquiátrica moderna, con el respeto que ambas merecen." (2) Se supone que Roquet trabajó con más de 1,700 pacientes, obteniendo una respuesta favorable al tratamiento en un 85% de los casos; cifra que contrasta con el bajo promedio de la psicoterapia clásica y sus altos costos. Aunque ya antes y simultáneamente algunos psiquiatras como Timothy Leary, Allan Wats, Richard Alpert, John Lilly y Stanislav Grov, habían experimentado con psicodislépticos sintéticos como LSD, ketamina, psilocina y psilocibina, la innovación que introdujo Roquet fue la de usar estos psicoactivos junto con la administración drogas orgánicas: hojas de la pastora (Salvia divinorum), semillas de ololiuqui (Rivea corymbosa e Ipomea violacea); hongos psicoactivos (Psilocybe mexicana, Psilocybe Caerulescens y Stropharia cubensis); peyote (Lophophora williamsii); toloache (Datura inoxia); y ayahuasca (Banisteriopsis caapi o Banisteriopsis inebrians con Psychotria viridis). Es decir, mientras que sus colegas usaban los alcaloides químicamente sintetizados de estas plantas, el doctor Roquet utilizaba las plantas completas que tienen otros alcaloides menos conocidos (y seguro algunos todavía no descubiertos), administrándolos junto con otras drogas sintéticas como la ketamina y la MDMA, mediante técnicas chamánicas de manejo energético y de grupos. Otra novedad del psiquiatra mexicano fue la introducción de escalas axiológicas, las llamadas Tablas de Hartman basadas en el concepto de amor universal, para cuantificar el avance de sus pacientes en una época en la que todo profesional ortodoxo se había propuesto excluir cualquier juicio de valor de la terapia psicoanalítica o psiquiátrica. Cada paciente debía acudir a un total de 12 sesiones colectivas al año. El tipo de droga que se le administraba al sujeto cambiaba en cada experiencia, dependiendo de su antigüedad y de sus progresos. Por lo general, todos comenzaban con psicodislépticos "pobres en alucinaciones y ricos en vivencias y asociaciones" como las semillas de ololiuqui y la MDMA; continuaban con los de potencia intermedia como la ketamina que "permiten aflorar vivencias encubiertas", para finalmente acceder a los más potentes en alucinaciones como peyote, ayahuasca, hongos y LSD; justo cuando "el paciente ha logrado cambios de interés en su personalidad y ha adquirido un entrenamiento que le permite una apertura y una posición receptiva en el proceso de la terapia." (2) Independientemente de las drogas en cuestión, la terapia colectiva se antoja alucinante por sí misma. Las sesiones tipo maratón ¡duraban 22 horas en promedio! 22 horas en las que un grupo heterogéneo de 15 a 35 pacientes cuyas edades fluctuaban entre los 15 y los 80 años, lograban una especie de catarsis colectiva con ayuda de un visionario y la guía de Roquet y sus asistentes. Se supone que "viajes trascendentales y místicos" eran la pauta común y ello posibilitaba "el logro del amor del paciente con el mundo externo y con él mismo y la consecución de ese amor: la relación armoniosa del hombre con sus semejantes y consigo mismo..." según Roquet, al final de cada sesión: "la emotividad y la sensibilidad son extremas en tal forma que hacen experimentar el amor como condición esencial para la vida, y por lo tanto, como meta y objetivo a alcanzar en ésta... el emerger del amor será entonces vivenciado, y concientizado como objetivo único del vivir, de uno, de dos y de todo ese conglomerado que es en sí esta humanidad." Estas aseveraciones están plenamente respaldadas por los testimonios de muchos pacientes que relataron excursiones psíquicas como estas: [...] me di cuenta de un hecho insólito, sentía que a pesar de no ser una entidad definitiva y de estar cambiando a cada instante, formaba parte de una energía y de un plan que se había fraguado en algún lugar del universo y esa energía, estaba trabajando en mí, moldeándome, amasándome, convirtiéndome en átomos y moléculas sueltas que se volvían a unir, produciendo diferentes sustancias... (2) [...] yo tenía ante mí dos universos, dos poderosas tentaciones y me era dado elegir entre ambas: la primera, mi hermosa, segura y tibia cápsula a través de la cual yo podía contemplar la segunda: el espacio abierto, libre, infinito y atractivamente luminoso. Llegado el instante no dudé en elegir. no me sedujo la tibieza y la sobreprotección y di un paso hacia la luz y elegí voluntariamente la vida, me decidí a nacer por mí mismo y contraje entusiasmado y lleno de orgullo el maravilloso privilegio de ser hombre... (2) Con base en todas estas experiencias, Salvador Roquet y Pierre Fraveu desarrollaron una auténtica tesis filosófica sobre la razón de ser del humano en este planeta que bautizaron como "teoría de la personalidad en la terapia de psicosíntesis". Esta teoría postula que la energía universal, el prana de los vedas, existe innegablemente y por lo tanto, el hombre como manifestación de esa energía es inmortal. Amor, dios y energía universal son un mismo concepto y los problemas mentales, especialmente la neurosis, se reducen a problemas de amor, "amor que es energía, vida y salud... el no logro del amor, el no poderlo alcanzar, realizar, implica por lo tanto enfermedad." Otros problemas mentales se derivan de la no aceptación de la muerte y del anhelo de subsistir. "El hombre es presa de la angustia existencial y este miedo a morir lo conduce al miedo de vivir, porque el vivir lo expone al morir". Debido al miedo y a la falta de amor "el ser humano tratará; de eludir el sufrimiento y el dolor, pretensión que lo llevará a querer no sentir o por lo menos disminuir su sentir, bloqueando o limitando su sensibilidad; pero al bloquear ésta, se está deteniendo una de las dos ramas o raíces del origen del amor y por lo tanto éste es limitado en su desarrollo, distorsionándolo e impidiéndolo." (2) [Ir a las "Conclusiones" completas, último capítulo del libro de Salvador Roquet y Pierre Favreau: Los alucinógenos: de la concepción indígena a una nueva psicoterapia] Roquet mantenía la hipótesis de que existen cuatro niveles posibles de experiencias con psicoactivos visionarios. En el primer nivel, el más superficial, se tienen distorsiones perceptivas menores; en el segundo nivel se puede lograr cualquier estado místico profundo descrito en la literatura o simplemente escapar de los problemas propios con fantasías placenteras, pero independientemente de cual sea el contenido de la experiencia, no dará como resultado ninguna reorganización de la personalidad y no suele desembocar en una intuición o conocimiento verdadero y por el contrario, parece preservar la estructura adaptativa de la psique. El tercer nivel es el de la ansiedad existencial y suele verse acompañado por recuerdos de la infancia, la sensación de una confrontación inminente con la muerte y una abreacción y una catarsis intensas. El cuarto nivel es el más profundo y se caracteriza por experiencias de muerte y renacimiento donde la personalidad queda totalmente detenida, se pierden todos los puntos de referencia anteriores y se produce una reorganización profunda. Según Roquet sólo en este último nivel tienen lugar experiencias verdaderamente místicas o que transforman realmente la vida. Es por eso que alcanzar experiencias del cuarto nivel se consideraba básico para una terapia con éxito y constituía el objetivo de la psicosíntesis: "sintetizar una personalidad sana mediante las cualidades integrativas de dichas experiencias". (3) ¿Qué resultó de todo esto? En 8 años de trabajo, se realizaron 720 sesiones con notables e inusuales índices de éxito dentro del marco de la psicología y psiquiatría contempoáneas que concluyeron abruptamente en agosto de 1974, cuando la clínica del doctor Roquet fue clausurada por las autoridades mexicanas con lujo de violencia. El doctor y sus colegas fueron acusados de provocar cuatro casos de psicosis en el transcurso de sus terapias psicosintéticas con enteógenos. Roquet y sus colegas dijeron al respecto: Uno de estos casos, supuestamente hospitalizado en estado grave de psicopatología, salió de su casa con sus cinco hijos sanos y alegres, para manifestar que su último disco de clavecín acababa de grabarse y salir al mercado. Gracias a Dios... en cuanto a los otros tres, efectivamente psicóticos, -que fueron traídos por sus familiares con la desesperación debida- se trata de casos de psicosis crónica, anteriormente diagnosticados, tratados sin ningún resultado y abandonados por eminencias (toda proporción guardada) de la psiquiatría. Pudimos curar a uno y mejorar a otro. Para el tercero, tenemos que reconocerlo, nuestra terapia no fue más efectiva que la de nuestros estimados colegas. (2) El asunto fue tan sonado que el doc y sus colaboradores fueron a dar a la Cámara de Diputados. Durante una de las comparecencias, un grupo de psiquiatras y terapeutas estadounidenses manifestó al gobierno mexicano que "si al Dr. Roquet se le da libertad para continuar con sus exitosas terapias e investigaciones, con psicodislépticos, la Ciudad de México bien podría convertirse en la capital psicoterapéutica del mundo." Al doctor no se le dio la oportunidad. Su clínica fue definitivamente cerrada y existe la gran duda sobre qué hubiese pasado si la psicosíntesis hubiese cobrado carta de naturalización entre los mexicanos... Uno de sus discípulos, el estadounidense Richard Yensen, dice de él en el prólogo de su biografía: Salvador era notable por su aliento, por su sinceridad, por su valor y por su sabiduría. Era filósofo y médico, clínico genial, humanista y sinérgico, que podía combinar muchos niveles de estimulación tan diestramente como un arquero Zen parte en dos con su segunda flecha la primera que lanzó. Salvador estaba profundamente preocupado por el bienestar de los seres humanos sin importar sus diferencias raciales, étnicas y religiosas y podría comunicar este interés en una forma profundamente elocuente, motivada a todos los que se molestaban en escucharlo… Las técnicas desarrolladas por Roquet son revolucionarias más allá de los estrechos confines de la psiquiatría y la psicología: son un tratamiento para el corazón y el alma del paciente, no sólo para su mente. (1) Yensen, profesor e investigador de prestigiadas universidades estadounidenses como Harvard y Maryland, miembro de la Asociación Americana de Psicología, de la Asociación Americana para el Avance de la Ciencia y de la Academia de Ciencias de Nueva York, fue uno de los especialistas que testificó en favor de Roquet ante el Tribunal Superior de Justicia de México y la Cámara de Diputados. Gracias a sus testimonios y los de otros colegas suyos, así como los de varios pacientes de Roquet, finalmente fue liberado después de cumplir nueve meses de prisión, aunque nunca más pudo volver a llevar a cabo una práctica libre y abierta con los psiquedélicos. En otra obra suya, dice Yensen: Considero a Roquet un clínico genial, controvertido y a menudo incomprendido, lo cual es de lamentar porque gran parte de su trabajo era de naturaleza tan avanzada que ha sido objeto de las peores distorsiones en la prensa popular, y hasta hoy en día es poco comprendido, incluso entre los investigadores psiquedélicos. Sin embargo, estoy orgulloso de haber tratado a este hombre como colega, amigo y maestro. (3) (Ir a las "Conclusiones", último capítulo del libro de Salvador Roquet y Pierre Favreau: Los alucinógenos: de la concepción indígena a una nueva psicoterapia http://www.mind-surf.net/drogas/roquet.htm ) [*Tip para cualquier estudiante de psicología o psiquiatría que quiera titularse haciendo una tesis interesante y de utilidad pública: las 720 sesiones están grabadas en cintas magnetofónicas y, junto con el archivo correspondiente a 1,700 pacientes, constituyen un material de investigación bastante rico.] Fuentes de información: 1. Rodiles, Janine: Una terapia prohibida: Biografía de Salvador Roquet, Planeta, México, 1998. 2. Roquet, Salvador y Pierre Favreau: Los alucinógenos: de la concepción indígena a una nueva psicoterapia, Prisma, México, 1981. 3. Yensen, Richard: Hacia una medicina psiquedélica, Los libros de la liebre de marzo, España,1998. ----------------------------------- @@@@@@@@@@@@@@@@@ OTROS MENSAJES ANTERIORES CON INFORMACIÓN COMPLEMENTARIA: Terapias psicológicas con psicoactivos (primera parte) http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/41/ Terapias psicológicas con psicoactivos (segunda parte) http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/364/ La terapia de Jaques Mabit y José Campos en Takiwasi http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1301/msg/1368/ Los experimentos de Timothy Leary en Harvard con LSD y otros psicoactivos http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/23/ Las críticas al uso irresponsable de la LSD y los psiquedélicos http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/21/msg/26/ Crisis psicóticas y crisis espirituales http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/730/ Experienciasn místicas con y sin substancias (primera parte) Nexos entre espiritualidad, chamanismo, psicología y psicoactivos http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/41/msg/51/ Experienciasn místicas con y sin substancias (segunda parte) http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/231/ Entrevista con Helen Flix http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/1663/ @@@@@@@@@@@@@@@@@ Esta comunidad fue creada el 02/20/2002 NUESTROS PROPÓSITOS Rescatar y difundir información acerca de: - la antigua sabiduría del chamanismo esencial, - sus tradiciones y propósitos al utilizar plantas sagradas, - sus secretos más antiguos y sus rituales más profundos, así como - las aplicaciones psicoterapéuticas de las plantas maestras y sus alcaloides. Estás invitad@ a recibir y compartir información, a formular tus dudas y a comentar lo que acontece entre todos los miembros de la comunidad a través de nuestros diversos medios de comunicación: Lista de Correos / Base de Datos / Archivo / Foro Virtual / Chat ¡También estás cordialmente invitad@ a los ENCUENTROS PRESENCIALES que realizamos cada año en distintos lugares de Iberoamérica simultáneamente! 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