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| Asunto: | [chamanes] 08- RECICLAJE DOMINICAL PARA NUEVOS INTEGRANTES | | Fecha: | Domingo, 6 de Julio, 2003 07:33:08 (+0200) | | Autor: | Foro de Chamanismo Esencial <forochaman @.........net>
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¡Bienvenid@ querid@ chaman(@)!
Esta serie de mensajes dominicales de reciclaje están dirigidos a ti que
eres un nuevo integrante de nuestra comunidad para ponerte al tanto
respecto a lo que ha acontecido en nuestra Comunidad Virtual antes de tu
llegada.
Los mensajes de RECICLAJE DOMINICAL son 12 resúmenes que hemos
numerado para que puedas identificarlos más fácilmente.
Te pedimos que procures leerlos todos para que evitemos circular
información o preguntas repetitivas a través de nuestra lista de correos.
Enviamos uno cada domingo. Estás leyendo el octavo. Los anteriores
puedes consultarlos en nuestros archivos de e-listas:
01: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/1536/
02: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/1560/
03: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/1573/
04: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/1582/
05: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/1595/
06: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/1607/
07: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/1634/
Muchas gracias por tu interés y colaboración.
Karina Malpica
Coordinadora del Foro de Chamanismo Esencial
de la Red Latinoamericana de Luz
www.mind-surf.net/forochaman
forochaman@mind-surf.net
@@@@@@@@@@@@@@@@@
08 - RECICLAJE DOMINICAL PARA NUEVOS INTEGRANTES
Contenido:
A) Definiciones y cuestiones básicas sobre chamanismo:
- ¿Qué es la ayahuasca?
B) Selección de Mensajes Anteriores:
- Ayahuasca hoy - Blanca Pinto
- La Atlántida, los incas y las visiones de ayahuasca
- Las visiones de Pablo Amaringo
C) Enlaces a otros mensajes anteriores con información complementaria
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A) Definiciones y cuestiones básicas sobre chamanismo:
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Lo que sigue es un texto que ya hemos circulado más de una vez en
realción a las definiciones básicas del tema de nuestro Foro
¿QUÉ ES LA AYAHUASCA?
PRIMERA PARTE de la página de AYAHUASCA de la web de "Las drogas tal
cual... una investigación de Karina Malpica":
www.mind-surf.net/drogas/ayahuasca.htm
Datos generales - Origen - Etimología y denominaciones / Química -
Identificación - Composición - Formas de adulteración / Farmacología -
Mecanismos de acción y formas de empleo - Usos terapéuticos -
Dosificación - Efectos fisiológicos y psicológicos - Potencial de
dependencia / ¿Qué hacer en caso de emergencia? / Régimen legal actual
DATOS GENERALES
Origen
Las gigantescas lianas de Banisteriopsis caapi o Banisteriopsis
inebrians son originarias de América. Crecen en el valle del Amazonas,
al este de Ecuador y en algunas zonas de Perú, Colombia y Venezuela. Con
la corteza de estas lianas y las hojas de otras plantas propias de la
región, como la chacruna, se prepara una importante bebida ceremonial
que recibe el nombre de ayahuasca. Durante años ha sido consumida con
fines rituales en pueblos indígenas del Amazonas y los Andes peruanos.
Existen documentos etnográficos que remontan el conocimiento de la
ayahuasca entre los pueblos amazónicos a miles de años atrás. Las
diferentes culturas que la usan cuentan con sus respectivos mitos sobre
su procedencia, divinidades asociadas y acontecimientos sobre el origen
de las mismas tribus.
Estas prácticas permanecieron ocultas al mundo occidental hasta que en
1851 Richard Spruce, un famoso explorador inglés viajó a Perú y tuvo
noticias de esta bebida de uso ritual. Sin embargo, no fue sino hasta
siete años después que Manuel Villavicencio, un funcionario ecuatoriano,
se convirtió en el primer no indígena de que se tenga noticia, en probar
los efectos de la ayahuasca tras haber sido invitado a participar en un
ritual. Villavicencio contó que vio "los más sobrecogedores paisajes,
grandes ciudades, maravillosas torres, bellos parques y otras cosas
magníficas". (32)
A principios de la década de los 50 el escritor estadounidense Williams
Burroughs tuvo noticia de esta bebida y en 1953 viajó a Colombia para
probarla. Siete años más tarde su compatriota, el poeta Allen Ginsberg
también emprendió una exploración similar y años después la
correspondencia que ambos sostuvieron al respecto sería editada en un
libro llamado Las cartas de yagé. Esta publicación aunada a las a las
investigaciones del etnobotánico Richard Evan Shultes contribuyeron a
atraer la atención del mundo occidental hacia la ayahuasca y las
culturas que la utilizan ancestralmente.
Etimología y denominaciones
Según Brailowsky (4) ayahuasca quiere decir "bejuco de los espíritus";
según Schultes y Hofmann (40), significa "soga del ahorcado" o
"enredadera del alma" en lengua quechua, una de las lenguas habladas en
el Perú.
La ayahuasca tiene varios nombres nativos en otras regiones del
continente americano: pilde, dápa, pandé (Ecuador), caapi, hoasca, daime,
vegetal (Brasil), yagé o yagué (Colombia), kahi, kahiriama, mihi y
natema (Amazonía). Se sabe que las plantas que los chamanes adicionan a
las lianas dependen del propósito para el cual se vaya a consumir la
ayahuasca, que puede ser: viaje astral, telepatía, curación,
comunicación con espíritus, aprendizaje de "ícaros" (canciones para
curar), adivinación, etc. Juan José García P. asegura que en función de
dichas plantas aditivas, esta bebida ceremonial puede recibir diferentes
nombres tales como: tigrehuasca, monohuasca, indihuasca, cielohuasca,
culebrasca, etc. (16)
QUÍMICA
Identificación
Los chamanes andinos utilizan piedras para machacar trozos de la corteza
de las lianas de Banisteriopsis. Posteriormente las hierven en agua
durante varias horas y les agregan hojas de algunas plantas específicas
como la chacruna o amirucapanga (Psychotria viridia) o la chagropanga u
oco-yajé (Dyplopteris cabrerana) a las cuales atribuyen la producción de
visiones mejores y más luminosas. (32 y 50) El resultado es un brebaje
de color marrón que puede ser más líquido o más espeso en función de su
concentración. Posteriormente cuelan el agua, y concentran aún más el
extracto. El proceso total requiere alrededor de diez horas de trabajo.
Los chamanes del Brasil consideran que la liana es "La Fuerza" y la otra
planta es "La Luz" de la ayahuasca y después de haberla bebido hablan
sobre su calidad en términos de la fuerza y/o de la luz que han
experimentado. (42)
La proporción común de ingredientes utilizados, según Therence McKena es
de 2.5 partes de Banisteriopsis por 1 parte de Psychotria o de
Dyplopteris; lo que a juicio de este mismo autor equivale a unos 500 g
de liana y unos 85 gm de hojas frescas por cada dosis activa que se
pretenda preparar. (44)
Hay dos clases de Banisteriopsis: inebrians y caapi que se diferencian
principalmente por la forma de sus hojas. Ambas especies son lianas con
corteza lisa, de color café y hojas verde oscuras que miden hasta 18 cm
de longitud y aproximadamente 8 cm de ancho; tienen flores pequeñas de
color rosado que se dan en pequeños conjuntos.
Composición
Tanto el córtex leñoso como las hojas de las lianas de Banisteriopsis
contienen altos niveles de betacarbolinas o alcaloides de harmala. Los
principales son harmina (un principio activo al que antes de su
clasificación oficial en 1939 se le llamó banisterín, yageína o
telepatina debido a las propiedades telepáticas atribuidas a la
ayahuasca), tetrahidroharmina (TTH), y en bajas concentraciones también
presenta harmalina. Este grupo de alcaloides no es exclusivo de las
especies de Banisteriopsis, también se presenta en las semillas de
Peganum harmala, por ejemplo.
El resto de las plantas con las que se confecciona la ayahuasca
(Psychotria viridia, Psychotria carthaginesis, B. rusbyana etc.)
contienen distintas triptaminas, como la llamada DMT
(diemetriltriptamina).
El farmacólogo Jonathan Ott señala que la extracción de los alcaloides
de la harmala requiere un tiempo mínimo de cocción de 10 a 15 horas; y
entre más tiempo pasa, mayores concentraciones de THH presenta la bebida.
(32)
Formas de adulteración
No existen. Sin embargo, circulan algunos comentarios de personas
conocedoras como Juan José García Piñeiro quien en su libro En Busca de
las plantas sagradas, advierte que algunos chamanes poco escrupulosos
diluyen deliberadamente la ayahuasca, lo cual provoca efectos muy
débiles o casi nulos. Desde su perspectiva, esto lo hacen por dos
razones: "ahorrar y no tener demasiados problemas con los participantes
de la sesión". (16)
Lo que yo he observado en los grupos a los que he tenido acceso, es que
también existe la consideración de que las primeras tomas han de ser más
diluidas para que las personas se familiaricen con los efectos y una vez
que los conozcan puedan tomar dosis menos diluidas y por lo tanto más
fuertes; paralelamente, también existe la consideración de ir
sutilizando o sensibilizando el cuerpo para requerir menos dosis y
experimentar los mismos efectos.
FARMACOLOGÍA
Mecanismo de acción y formas de empleo
Los efectos comienzan aproximadamente 30 minutos después de su
administración por vía oral y se prolongan alrededor de cuatro a seis
horas.
En comparación con los mecanismos de acción de otras sustancias
psicoactivas sobre el Sistema Nervioso Central (SNC), los de la
ayahuasca resultan farmacológicamente más sofisticados. Hasta ahora se
ha comprobado que los alcaloides de la harmala suscitan una activación
de los nexos entre ambos hemisferios cerebrales y provocan una
importante inhibición temporal de enzimas de monoamino oxidasa (MAO), lo
que genera un aumento en los niveles normales de serotonina. (7)
La serotonina es un neurotransmisor que está muy involucrado en el
control de los estado de ánimo, de las emociones, de la percepción
sensorial y de funciones cognoscitivas superiores. De tal forma que
hasta hace pocos años, la inhibición de la MAO constituía e tratamiento
más popular contra la depresión ya que cuando se impide la acción de
esta enzima dedicada a degradar ciertos neurotransmisores (dopamina y
noradrenalina), aumentan los niveles generales de serotonina permitiendo
una mayor actividad neuronal.
Por otra parte, tenemos que la DMT que es el principio activo de las
plantas con las que se mezclan las lianas de Banisteriopsis para hacer
la ayahuasca, resulta inactiva cuando se administra en forma oral ya
que precisamente la enzima MAO la degrada completa y rápidamente antes
de que pueda llegar al cerebro. Sin embargo cuando la DMT se fuma o se
inyecta, llega directamente al cerebro y produce entre otros breves
efectos, la visión de colores y formas caleidoscópicas. Debido a que los
alcaloides de tipo harmala inhiben la enzima MAO, la DMT que contiene la
ayahuasca no se degrada y alcanza a llegar al sistema nervioso central
donde contribuye a activar los nexos cerebrales al tener un efecto
sinérgico con los otros alcaloides, además de que su propia acción
visionaria resulta reforzada. (32)
El incremento en los niveles de serotonina mediante la inhibición de la
MAO, origina un aumento en la actividad de los nexos receptores
centrales, que es lo que ocurre normalmente cuando se ejerce el
razonamiento. (4) La serotonina participa en muchos aspectos de las
funciones cognoscitivas superiores, como la planificación y el proceso
de toma de decisiones. Tiene cierta actividad termoreguladora en el
control del vómito y es neurotransmisor de las neuronas que transmiten
las sensaciones de dolor. Participa también de alguna forma en la
inducción al sueño, pues su ausencia produce insomnio. (11)
Se sabe además que la lesión en neuronas serotoninérgicas induce
activación motora y un aumento en la irritabilidad y la agresividad.
Otra importantísima función de la serotonina es que a partir de ésta se
metaboliza la melatonina, otro sofisticado neurotransmisor del SNC
encargado, entre otras cosas de la regulación del reloj biológico, los
ritmos circadianos y la regulación fisiológica de la retina. La síntesis
se realiza principalmente en la glándula pineal que actúa como
transductor, transformando las señales luminosas en señales hormonales.
Es interesante señalar que mientras su concentración en la sangre es
alta entre los cero y los cinco años de edad, decrece hasta el final de
la pubertad, permaneciendo baja el resto de la vida humana ordinaria.
Para Raúl de la Flor, este hecho, unido al papel de la serotonina como
filtro de las percepciones, "podría se la explicación de que bajo los
efectos de un visionario seamos capaces de apreciar la belleza de las
cosas más cotidianas". Y por el contrario, si la sustancia psicoactiva
"anula ese filtro de percepciones, podemos caer en los estados de
paranoia en las que cualquier percepción, que obviaríamos en estados
normales, nos pone en alerta y hace que nos consideremos en peligro".
(11)
Dosificación
Las concentraciones psicoactivas de los diversos preparados de ayahuasca
varían en función de la presencia o ausencia de aditivos con triptaminas
y de su forma de preparación. García Piñeiro (16) cuenta, por ejemplo,
que un chamán peruano que él conoció llamado Edgardo, obtiene ½ litro de
ayahuasca de una decocción paulatina y continua de las plantas en 100
litros de agua; logrando un brebaje de alta potencia y calidad
excepcional. Generalmente esta clase de brebajes están destinadas al uso
de chamanes, aprendices y gente entrenada. Este psiconauta aclara
también que la gran mayoría de los chamanes obtienen 10 litros de
ayahuasca de cada 100 litros de agua, siendo ésta la calidad y potencia
normalmente utilizadas.
McKenna analizó ocho muestras de ayahuasca obtenidas de ayahuasqueros en
los alrededores de Pucallpa, Inquitos y Tarapoto, en Perú y encontró que
en promedio contenían 65 % de harmina, 22% de TTH, 6% de harmalina y 8%
de DMT. El promedio de las dosis era de de 60 ml, con 437 mg de
alcaloides en total, de los cuales 280 mg eran de harmina, 96 mg de TTH,
25 mg de harmalina y 36 mg de DMT. (32)
Las dosis bajas de ayahuasca de potencia estándar, van de medio vaso a
un vaso de tamaño normal (de 60 ml aproximadamente). Las dosis regulares
van de 2 a 3 vasos; y las dosis altas de 4 en adelante.
Se calcula que la dosis activa media de harmina por vía oral es de 3 a
100 mg por kg de peso, esto es entre 210 y 700 mg para una persona que
pese 70 kilos, mientras que por vía intravenos sólo se requieren 3 mg, o
sea 210 mg para el mismo caso. La cantidad letal de los alcaloides
presentes en la ayahuasca se desconoce.
Efectos psicológicos y fisiológicos
En el contexto del chamanismo de sanación que se practica en el área del
Amazonas, el hilo conductor de cada toma es el aspecto terapéutico.
Según relata Germán Zuluaga:
El yagué, el remedio, desde el principio, obra haciendo curación; en
efecto, la sustancia recorre el organismo y detecta las dolencias
físicas, escudriña el corazón y las emociones, la mente y los
pensamientos, el espíritu y el estado de gracia y en este recorrido va
detectando los problemas a manera de diagnóstico, seguido y a veces al
mismo tiempo de un efecto de limpieza, de depuración, de purificación y
de purga, manifestada orgánicamente por el vómito y la diarrea y a nivel
mental y emocional, por una catarsis que se acompaña de una aceptación
de la enfermedad. Tal vez el primero y más importante efecto del yagué
es conseguir que el paciente adquiera conciencia de enfermedad. En este
proceso, y sobre todo al final, aparece en medio del trance lo que
podríamos llamar el principio del tratamiento: una claridad de
pensamiento en el enfermo que le permite entender su problema y también
programar cambios de actitud en su vida, con miras a la obtención de la
salud o el bienestar que buscaba cuando se propuso participar en la
sesión. (50)
En el contexto de la investigación científica practicada por
mentalidades occidentales, las cosas se perciben de una manera bastante
distinta. Por ejemplo, en sus investigaciones, Schultes y Hofmann
reportan:
"Sin aditivos, la intoxicación con ayahuasca puede ser agradable,
produce visiones luminosas con los ojos cerrados después de un periodo
de vértigo, nerviosismo, profusa transpiración y algunas veces náusea.
Durante una etapa de lasitud se inicia el juego de colores; al principio
blanco; después un azul difuso ahumado que poco a poco aumenta en
intensidad; finalmente hay quien duerme, aunque interrumpido por sueños
y fiebre.
El efecto más violento y frecuente después de la intoxicación es una
fuerte diarrea. Con el aditivo de triptaminas, muchos de estos efectos
se intensifican; aparecen además, palpitaciones, convulsiones, midriasis
y taquicardia. Una muestra de temor o agresividad suele anunciar estados
avanzados de intoxicación." (40)
Ferrán un amigo mío que entrevisté acerca de sus experiencias al tomar
ayahuasca en el contexto de un grupo urbano de autodescubrimiento, me
relató lo siguiente:
"En mi primera experiencia... Aprendí muchísimas cosas, me vi desde un
estado muy ampliado de conciencia y aprendí muchísimo de mí, de la vida,
de las relaciones, de mi propia constitución, de quién soy yo, etc.
Además fue curioso porque fue una experiencia maravillosa a varios
niveles, tanto físico, energético, psíquico como espiritual... Por
ejemplo, me di cuenta de que la música era lo máximo que había alcanzado
a vislumbrar como manifestación divina. Vi que la música está viva, vi
que era una manifestación suprema de todo, cada nota era viva, tenía
color, me llegaba al corazón, lloraba, lloraba de pura belleza. Era algo
increíble... fue maravilloso, fue SER YO en mayúsculas; todo son
palabras ¿no? pero yo también voy a utilizar las mías, estaba dándome
cuenta de que frente de mí estaban todas mis subpersonalidades: estaba
el Ferrán que duda, el Ferrán orgulloso, el Ferrán que pregunta, el
Ferrán violento... decenas, eran formas de energía que hablaban a la vez,
y hablaban entre ellas. También había un viejecito de barba blanca, y
yo sabía en aquel momento que todo esto no era yo, pero que formaba
parte de mí, eran mis hijos, mis herramientas, mis herramientas de
actuación en esta vida. Y entonces en lugar de sentir un lastre terrible
o un asco terrible por esto, sentí un profundo cariño, afecto y amor,
porque pensé: 'Estos son mis hijos'. Entonces es como si vieras a cada
uno de tus hijos como al hijo pequeñito, tanto que dice 'Mira papá hoy
he saltado dos metros', por ejemplo, en plan orgulloso. Decía cosas así
y yo me decía 'Ay si hijo mío, sí dos metros fíjate' Y a todos a la par
les pasaba todo esto y luego estaba el viejecito que posteriormente
relacioné con el arquetipo del anciano sabio, que estaba muy cerca de mí
y mirando también el panorama. Y al mismo tiempo me venían ráfagas de
verdades, por ejemplo, a mí lo que me apasiona, lo que siempre me ha
apasionado, es la filosofía, la metafísica, y eso venía, esa
inteligencia que está al alcance de todos, se me manifestaba, y yo
captaba pequeñas verdades, cosa que me alegraba y decía 'Sí, sí',
entonces al decir este sí, lo veía todo con mucha más ecuanimidad. El
Ferrán resabiado saltaba, y decía '¡He, ¿ves? eso ya lo decía yo!'. Y yo,
el abuelete que estaba ahí, movía la cabeza asintiendo y lo hacía, lo
hacíamos, con cariño. Y eso fue maravilloso porque aparte de
experiencias místicas "muy elevadas", que puedas tener, éstas son
herramientas que te sirven en la vida cotidiana... saber eso de manera
fehaciente, real, científica, pues no significa que lo hayas entendido
totalmente, que lo hayas superado, que ya lo hayas trascendido, pero sí
que te da las herramientas para irlo trabajando cada día, que es de lo
que se trata... En mi propia experimentación cotidiana, he comprendido
que el conocimiento no es una cuestión de añadir sabiduría, ni de añadir
nada, la realidad está en ir quitando cosas, cuánto más vacío estás, más
se llega a la mano de Dios. Y ya no quiero utilizar palabras porque cada
uno tiene sus propios conceptos ¿no? Llámale eso que también forma parte
de ti, que se manifiesta. Entonces lo que de alguna manera pretendo
ahora, es vaciarme. (Consultar la entrevista completa con Ferrán
www.mind-surf.net/drogas/entrevistaferran.htm )
Un consumidor anónimo que ingirió una decocción hecha con 3 cucharadas
de una mezcla de B. caapi con P. viridia en su casa, en la ciudad y sin
la guía de nadie, compartió su azoro a las páginas electrónicas de The
Lycaeum:
"Vi muchas líneas y manchas en colores fosforescentes moviéndose por
todas partes. Un mantel blanco estaba lleno de líneas de colores
cintilantes. Tuve la sensación de animales de jungla, se sentía como la
piel de un jaguar. Mis manos estaban pulsando con un aura verde, pude
ver un árbol vascular pulsando verde en mis manos, un aura emanando de
ellas. Entonces me di cuenta de que mis manos eran como la esencia de la
humanidad, desnudas desde el principio. Estaba realmente asombrado de
ver la energía que emanaba de las manos, me pregunté cómo sería posible
canalizarla hacia la curación. Más tarde vi una criatura similar a una
boa mientras miraba la pared. Era como un fantasma, como un holograma,
se movía lentamente. Todo esto ocurrió con las luces apagadas.
Experimenté algo de náuseas y estuve acelerado unos días. ¿Alguien ha
experimentado este fenómeno energético? ¿Alguien lo ha usado para curar?
¿O fue sólo una ilusión?" (45)
Anja, otra consumidora anónima que ingirió un preparado de ayahuasca
guiada por dos chamanes en un poblado peruano, narra sus experiencias a
la citada página electrónica:
"Me siento mareada... siento náuseas... tomo una jícara... vomito
chorros para mi sorpresa... Ahora me siento abierta... Mis zapatos, el
lugar, mi cabello, el espacio, nada importa... Uno de los chamanes viene
y se sienta frente a mí y canta y sacude hojas a mi alrededor. Su voz es
tan pura, tan resonante, tan fluida... es como una canción de cuna, sólo
para mí, me siento tan apoyada, tan agradecida, tan privilegiada, tan
segura de dejarme ir y ser... Estoy realmente conmovida - estoy tan
feliz - hay ayuda. Mis emociones me llenan. Comienzo a llorar, profundos
sollozos. ¿De qué lloro? ¿Estoy triste? No. ¿Siento tristeza? Sí. Lloro
por la parte vieja, la parte asustadiza, la parte con la que he luchado
tanto, siento lástima por ella. Es como si pudiera verme desde el lado
de los guías. Todos los guías, seres, energías, están conmigo, y lo que
es más, yo estoy con ellos. Lloro y lloro y me río y siento un inmenso
descanso y respiro y río y me siento viva y estoy feliz y siento que
pertenezco... estoy fluyendo y conectándome con todo el espacio" (45)
A nivel físico, la ingestión de ayahuasca puede provocar náuseas,
fuertes vómitos, diarrea, dilatación de pupilas, aumento del ritmo
cardiaco y la presión sanguínea. No hay reportes sobre daños físicos
ocasionados por el consumo prolongado. Aunque sí hay observaciones
respecto a un probable desarrollo de cambios a largo plazo en el sistema
nervioso central tras un periodo de uso continuo. El investigador J. C.
Callaway asegura que en un estudio dirigido por él se encontró un
significativo cambio en la densidad de los nexos de activación de
serotonina en las plaquetas sanguíneas. Él mismo señala que: "Tales
cambios extensos y duraderos serían el resultado del flujo semanal o
quincenal de neurotransmisores, serotonina en este caso, y estos cambios
en la función neuronal se desarrollarían posteriormente como
consecuencia de aquella estimulación". Sin embargo, lejos de ser algo
indeseable, tal posibilidad le parece a Callaway, "una forma nueva e
inexplorada de aplicar la ayahuasca a las disfunciones neuronales:
inducir un síndrome de serotonina 'terapéutico' que actúe como una
especie de sedante 'mental'." (7)
Potencial de dependencia
No se han reportado casos de dependencia física, psicológica, tolerancia
o muertes por intoxicación entre las culturas andinas y amazónicas que
tradicionalmente la han venido utilizando. De acuerdo al Dr. Jaques
Mabit, director de una clínica experimental para tratar las adicciones
con ayahuasca "El uso de las sustancias psicotrópicas en el marco
ritual, con las precauciones de la iniciación, no induce jamás una
dependencia o una adicción..." (21)
Tulio Cícero, un usuario brasileño de ayahuasca dentro del marco
ritualístico del Santo Daime difiere de esta opinión y señala que: "Hay
que tener cuidado con las dependencias que pueden producir ciertos
estados de armonía inducidos por su efecto". (2)
¿Qué hacer en caso de emergencia?
La emergencia más común es un llamado "mal viaje", que para muchas
personas es en realidad algo positivo porque significa que estás viendo
tus miedos y tienes la oportunidad de identificarlos y enfrentarlos, en
cuyo caso se recomienda tratar de calmar al consumidor infundiéndole
serenidad y confianza para ayudarlo en su proceso.
En el ya mencionado libro En busca de las plantas sagradas, Juan José
García Piñeiro (16) pregunta a un chamán qué hacer si a lo largo de un
ritual "alguien está demasiado volado", y éste le aconseja tocar música
rítmica en sus oídos con gran fuerza y velocidad, golpearlo con ramas de
hojas en sus cuatro direcciones, mientras permanece sentado sobre un
tronco en posición vertical y escupirle "agua florida" o una mezcla de
alcanfor y wodka.
En situaciones verdaderamente extremas la medicina académica aconseja
administrar un antipsicótico que contenga clorpromazina (Largactil®) o
heloperidol (Haldol®), lo cual resulta bastante "salvaje" a los ojos de
la medicina tradicional y los mismos chamanes.
Régimen legal actual
La legislación que rige la ayahuasca a nivel mundial es bastante ambigua.
Por el momento el cultivo, la comercialización y el consumo de las
enormes lianas de B. caapi y B. inebrians no está prohibido, puesto que
la harmalina y los demás alcaloides de esta planta no están incluidos en
ninguna de las listas internacionales de sustancias prohibidas. En
cambio, la DMT que contienen las otras plantas que suelen estar
presentes en la mezcla de ayahuasca sí es una sustancia prohibida que
pertenece a la Lista I de sustancias internacionalmente controladas. No
obstante, la cantidad de DMT existente en una dosis de ayahuasca no
siempre está sujeta a las tablas de penalización que existen en algunas
de las distintas legislaciones nacionales. No obstante, ha habido
algunos casos de incautaciones de varios litros acompañadas por
denuncias por tráfico y posesión de sustancias ilícitas, principalmente
en España, Alemania, Francia y Holanda.
También hay países en los que es perfectamente lícito el consumo de la
ayahuasca como es el caso de Perú, Ecuador, Colombia y Brasil. Éste
último país incluso ya legisló al respecto tras una investigación en la
que determinó que no se observaban perjuicios o daños inherentes al
consumo y que incluso en algunas localidades se había encontrado una
mejora en la calidad de vida entre los usuarios de esta sustancia
adscritos a una iglesia organizada.
El farmacólogo Jonathan Ott dice que la ayahuasca, más que ningún otra
droga enteogénica conocida, ha sobrevivido "la embestida de la
instrucción y aculturación", para tomar un lugar propio en lo que él
llama "el Nuevo Orden". Según sus propias palabras:
"A pesar de las casi tres décadas de persecución de los enteógenos, ni
el gobierno de los Estados Unidos, ni los de sus contrapartes
Latinoamericanas ha mostrado intenciones de ilegalizar la harmina y la
harmalina, alcaloides de la Banisteriopsis caapi (Los precios de Sigma
Chemical Co. Vigentes en 1996 por un gramo de harmina libre de bases
sintéticas eran de $50 dólares; harmalina $16.30; y de $38.50 y $70.40
por gramo de sus respectivas sales, harmol y harmalol; todos componentes
vendidos para investigación. Así es que, aunque la poción de ayahuasca
contenga la proscrita DMT y técnicamente pudiera ser ilegal, la planta
Banisteriopsis caapi, sus alcaloides constituyentes, la poción de
ayahuasca y los demás innumerables componentes de sus posibles aditivos,
permanecen legales... la ayahuasca continúa usándose abiertamente, sin
ningún estigma adherido a ella en Perú, Ecuador, Brasil ¡y en cualquier
otra parte!" (32)
( Consultar citas y ver fotografías en:
www.mind-surf.net/drogas/ayahuasca.htm )
@@@@@@@@@@@@@@@@@
B) Selección de menajes anteriores:
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AYAHUASCA, HOY
VIAJE CHAMÁNICO: ENTRE LO FÍSICO Y LO IMAGINARIO
Por Blanca Pinto
El ayahuasca es un logro de la farmacología psicoactiva, cuya existencia
data de miles de años antes de Cristo. Es una mixtura de gran complejidad
bioquímica compuesta por dos plantas. La primera contiene (además de otros
principios activos), una hormona que el cerebro humano produce naturalmente
en cantidades mínimas, la dimetriltriptamina, que al ser ingerida por vía
oral puede ser inhibida por una enzima del aparato digestivo, la monoamino
oxidasa. Lo asombroso es que la segunda planta de la mixtura contiene
precisamente varias substancias que protegen la hormona del efecto inhibidor
de esa enzima, de esta manera se dota a la mixtura de efectos psicoactivos,
de modo que al ser ingerida por vía oral produce una dinamización neuronal,
que en muchos casos se experimenta en forma de visiones de imágenes
simbólicas, dicho fenómeno -en un contexto adecuado- puede producir una
mayor comprensión de los distintos aspectos de la realidad. Estamos
hablando, pues, de los chamanes de la antigua tradición Amazónica, gente
que varios siglos atrás, sin laboratorio ni formación en bioquímica o
psicología, parecieran conocer las propiedades moleculares de las plantas y
el arte de combinarlas con el fin de producir deliberadamente la ampliación
de la conciencia. Este enigma asombra tanto a bioquímicos modernos, como, a
los etnobotánicos más renombrados del siglo XX como Richard Evans Schultes
y a estudiosos de temas sobre mente, cerebro y conciencia.
Se sabe que antiguamente el ayahuasca era empleado por los habitantes de las
comunidades Amazónicas , para los rituales de la pubertad y para la
iniciación de los chamanes. Las técnicas de la medicina tradicional y su
cosmovisión mágico-religiosa le daban a sus prácticas un sentido de sagrado,
En este contexto, en una profunda inmersión de ayahuasca, las visiones del
púber le revelaban, confirmaban y validaban lo que sus mayores le habían
dicho desde su infancia y volvía del viaje como una nueva persona,
plenamente integrado a su cultura tradicional. Se volvía uno con ella. Esta
integración en un momento crucial de su desarrollo le permitía el tránsito
hacia su madurez, que se expresaba en su efectividad natural para la
supervivencia y para la adaptación de su nueva etapa de adulto a la
comunidad.
En la iniciación de los chamanes sucedía otro tanto. En una inmersión en
estados profundos de consciencia, tanto el chamán como el aprendiz podían
descubrir si éste último tenía las cualidades personales-naturales, para
ser chamán. Si era éste el caso, el iniciado se sometía a la dieta
(disciplinas severas) : aislamiento temporal, ingestión de plantas
purgativas, abstinencia (temporal) de relaciones sexuales y de determinados
alimentos; para acrecentar su poder y asumir su misión de chamán.
El dominio de las técnicas chamánicas y el manejo de conocimientos
ordenadores de la realidad en la relación individuo-comunidad-naturaleza,
son matriz de la cultura Amazónica
Actualmente los indígenas y mestizos de la Amazonía Peruana, consumen
ayahuasca con fines terapéuticos conservando su ritual de orígenes
ancestrales. Tanto la dieta, así como los cantos llamados icaros y en muchos
casos el uso de algunos instrumentos musicales y la interpretación de las
visiones, son los ejes del ritual. Además ya existen en la Amazonía Peruana
centros para la ingestión ritual de ayahuasca , que reúne chamanes, médicos
y psicoterapeutas que están combinando las técnicas modernas de psicoterapia
con las técnicas tradicionales del chamanismo Amazónico. Uniendo de esta
manera la sabiduría antigua con la ciencia moderna, y pareciera que formando
de una manera natural: una tecnología de la conciencia. Es conveniente para
personas de otras culturas que quieran acceder a la experiencia chamánica,
buscar este contexto que garantiza efectividad y ausencia de riesgos para la
salud física y mental . Para ello es necesario evitar el empleo
transcultural del consumo de ayahuasca y tener información sobre sus
alcances en el momento actual: como ya es conocido, en las formas de consumo
del sistema cultural occidental es común el empleo de excitantes que
producen perturbaciones a nivel sensorial, esto se debe, a que lo se busca,
generalmente, son sensaciones de placer físico. Este trasfondo cultural
implícitamente conlleva a poner el acento en los efectos de las plantas
visionarias (como el ayahuasca) -en el campo de la percepción del mundo
físico.
Y muy por el contrario, es conocido en la cultura Amazónica, que uno de los
ejes de la forma (técnica) de consumo ritual de las plantas visionarias es
la dieta, que neutraliza los placeres físicos, por tanto, se pone el acento
en los efectos esencialmente psíquicos, orientados fundamentalmente hacia
una búsqueda de la visión interior y el significado y su conexión con el
entorno.
Está demostrado que estas diferencias en las formas de consumo (deformación
del consumo ritual) hace que los resultados sean también diferentes. Por
ello es conveniente que la ingestión de ayahuasca se lleve a cabo
correctamente, de acuerdo a las tradiciones sagradas que la crearon y
aplicando las técnicas medicinales que la regulan, para evitar eventuales
brotes psicóticos descontrolados y otros riesgos.
Mientras que el ayahuasca produce en el aspecto bioquímico una
dinamización neuronal (durante la exposición a sus efectos); para el aspecto
psicológico constituye una inmersión de la mente en las áreas del mito, de
los símbolos transpersonales y los arquetipos, formando así algo equivalente
a lo que es la esencia de las iniciaciones en muchas culturas antiguas .
Podríamos definir el chamanismo ayahuasquero actual como una serie de
técnicas desarrolladas a través de los siglos que hacen posible que uno
aprenda a conciencia, a superar el abismo aparente entre el mundo físico y
el dominio de la imaginación y la visión. Las experiencias que surgen
durante diversos estados no comunes de conciencia, son manifestaciones de
los profundos retiros de la psique humana que habitualmente no son
accesibles. Y el surgimiento de ese material inconsciente, en realidad puede
ser curativo y transformador. Si se produce en las circunstancias adecuadas.
El ritual tradicional de ayahuasca tiene una perspectiva intrínsecamente
holística, pues en su estructura no se conoce el concepto de salud que
separe espíritu de cuerpo, de mente, o de la naturaleza o el entorno-el
mundo físico. En su concepción y sus prácticas todos estos aspectos, son
uno, son aspectos de una misma estructura, están íntimamente entrelazados,
por tanto, se ínter influencian y se ínter determinan.
Basada en mi experiencia personal y por mi trabajo con otros, recomiendo que
si se quiere acceder a una experiencia óptima de expansión de conciencia ,
ya sea con la intención de superar una situación de tóxico dependencia o con
fines evolutivos, lo mínimo que se debe exigir de un programa de ingestión
de ayahuasca es que se consideren tres etapas para que el proceso sea
saludable : la primera, la preparación. La segunda, la ingestión. Y la
tercera, el seguimiento del proceso interior que desencadena la ingestión.
Es necesario tener en cuenta que el chamanismo ayahuasquero, así como
diversas disciplinas espirituales y tradiciones místicas representa un rico
reservorio de invalorables conocimientos con respecto a esos dominios más
profundos de la mente y el espíritu, es necesario ser cuidadoso debido a que
pueden producirse episodios dramáticos y dolorosos durante la práctica
espiritual y saber que el camino al esclarecimiento puede algunas veces ser
escabroso y tormentoso, aquí vale la pena recordar lo que un chamán dijo una
vez: "El arte de un hombre de conocimiento consiste en equilibrar el
terror de ser un hombre con la maravilla de ser un hombre"
En todo caso, lo mejor será tener la experiencia en un contexto chamánico
confiable que siga una línea de acción integradora y cuyo fin sea conducir a
las personas a descubrir la felicidad más dulce, que es: estar bien con uno
mismo. Y a alcanzar un éxito mayor y una más completa efectividad en el
mundo. Como dijo un chamán: "Más importante aún que ver, es lo que los
hombres de conocimiento hacen con lo que ven".
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AYAHUASCA QUINTA PARTE
www..mind-surf.net/drogas/ayahuasca.htm
La Atlántida, los incas y las visiones de ayahuasca
Carlos Fernández-Baca Tupayachi es un ingeniero civil peruano que desde
1984 se interesó por la cultura ancestral de los Andes e inició una
tarea de investigación en diferentes comunidades andinas, recopilando
mitos, tradiciones, leyendas, rituales y testimonios conservados
mediante transmisión oral. Ha impartido conferencias sobre la cultura
andina en diversos países y ha dirigido una institución cultural que en
1992 se encargó de organizar el Primer Congreso Mundial de
Espiritualidad Andina.
En el año 2000 este ingeniero publicó El otro Saqsaywamán (15). Una
visión que tuvo bajo los efectos de la ayahuasca, más las leyendas que
le contaron los Pac'o-runas (sacerdotes andinos), lo llevaron a
investigar en fuentes tan disímbolas como los Diálogos de Platón y las
leyendas acerca del mítico continente de la Atlántida en busca del
origen y la verdadera utilidad del monumento arqueológico de Saqsaywaman,
una enigmática edificación hecha con bloques de piedra caliza de
extraordinarias proporciones levantada cerca de Cusco. Las técnicas
empleadas en su construcción y la compleja perfección de su acabado que
logra encajar cual rompecabezas gigante piedras de hasta 150 toneladas,
han asombrado a través de los tiempos a todos los investigadores y
visitantes de este enigmático monumento.
En 1988 el ingeniero Fernández-Baca Tupayachi asistió por primera vez a
una ceremonia ritual de ayahuasca conducida por el chamán Valerio
Cohaila en el seno de la amazonía peruana. Él y cinco amigos se
prepararon "física y emocionalmente para esa experiencia mística". A
pesar de ser originario del Perú y de tener referencias más directas de
la ayahuasca que el resto de nosotros, este ingeniero cuenta que
previamente se había informado en varias fuentes: "leí artículos y
entrevistas al respecto y estudié algunos libros inherentes al tema,
además me entrevisté con personas que conocían por experiencia propia
ese ritual. Les pregunté mucho, quería estar lo mejor informado al
respecto, porque se había hablado tanto sobre este tema que creaba
confusión". (15)
Dice que lo que más le llamó la atención es que en todas las fuentes de
información, había una constante: "que ese ritual era una llave que
abría las puertas del misterio, donde uno podía vivir de forma concreta
una realidad diferente, una realidad no-ordinaria... que nos ubica en un
estado modificado de conciencia producto de la ingestión del brebaje
visionario". He aquí un recuento de lo que vivió el autor en su primera
ceremonia que por lo demás ejemplifica muy bien lo que puede esperarse
de una sesión bajo los efectos de la ayahuasca en el contexto andino:
La ceremonia de La ayawaska es un rito muy sencillo en forma, pero de
trascendencia cósmica a la vez. En esa ceremonia por primera vez pude
ver algo realmente extraordinario, que cambiaría por completo mi forma
de entender la tradición andina: observé que algo muy especial ocurrió
en tiempos lejanos, que el extraordinario monumento de Saqsaywamán era
una réplica a escala de un súper continente del pasado, esta visión
posteriormente me costaría doce años de investigación, para poder
entenderla y así demostrarme que lo que viví era verdadero...
Aún resuenan en mi memoria las percusiones rítmicas que mi amigo chamán
Valerio Cohaila interpretaba tocando un tambor que lucía muy antiguo,
mientras entonaba cánticos ancestrales con los cuales dirigía ese ritual.
Se encontraba sentado en el piso y delante de él tenía un altar
ceremonial, en el que se hallaba el licor sagrado de La Ayawaska. Luego
de ese preámbulo nos invitó a todos los asistentes a ingerir ese brebaje
de sabor muy amargo, a continuación sopló humo de tabaco a cada uno de
los presentes y con una pluma de cóndor abanicó el campo energético de
todos, indicando que nos estaba limpiando para tener una buena visión...
Mi experiencia comenzó con unas percepciones visuales y auditivas; pude
ver la aparición gradual de símbolos extraordinarios y figuras
geométricas tridimensionales, que a su vez formaban perfectas obras de
arte de colores fantásticos, eran una mezcla de estilos inkas, egipcios,
mayas y otras culturas antiguas, luego escuché una música de tambores,
que se confundían con la música que tocaba don Valerio, pero tenían un
ritmo increíble que se entremezclaba con los sonidos de la naturaleza,
como el canto de los grillos, algunos pájaros y otros animales más que
estaban cerca; la lucidez que uno experimenta es realmente sorprendente,
pues uno está siempre conciente de lo que está ocurriendo dentro de la
ceremonia y fuera de ella. Es decir, uno es conciente en la realidad
ordinaria y en la realidad no-ordinaria o, como manifiestan los mismos
chamanes de los andes peruanos, el universo del Lloque refiriéndose al
universo invisible y el universo del Paña que es el universo visible.
Luego de esta primera fase, pude ver gente con atuendos muy especiales,
con telas de colores muy fuertes que tenían figuras geométricas y
símbolos especiales; eran cinco varones y dos mujeres, una de ellas...
me mostró muchos detalles de Saqsaywaman... Recuerdo que contemplábamos
desde lo alto un pequeño poblado con edificaciones que hoy no existen,
pero una que puede reconocer era Saqsaywamán. Estaba en medio de ellas y
se mostraba imponente. Uno de los hombres, el más anciano, hablaba sobre
ese especial monumento y se refería al mismo como una réplica de la
Atlántida. Lo más extraño es que en ese momento yo le entendía
perfectamente y sabía de lo que se hablaba. La mujer a la que hago
referencia, también hablaba al respecto indicando que esta edificación
estaba muy bien hecha. Lo extraño es que cuando regresé a mi estado
habitual de conciencia, me di cuenta de que desconocía por completo lo
que había vivido en aquel ritual.
Cuando concluyó el efecto de La Ayawaska le conté al chamán todo lo que
vi y pude recordar. Él me dijo que tenía que probar que mi visión era
verdad, que esa era mi tarea, que La Ayawaska siempre mostraba los
misterios de la vida y que un verdadero buscador de la verdad tenía que
demostrar que lo que había visto era real y auténtico...
A partir de esta impresionante vivencia me propuse investigar en
diferentes materias del saber, procurando encontrar conceptos que
pudieran explicar mi visión y así poder entender el simbolismo de
Saqsaywamán. Quería saber si se trataba de una realidad o simplemente
había sido una proyección del subconciente." (15)
Entre los resultados más sorprendentes que arrojan los doce años de
investigaciones del ingeniero Fernández-Baca se encuentra una
comparativa entre las dimensiones y la forma circular que tiene la
construcción central de Saqsaywamán con las descripciones que hace
Platón en sus Diálogos, específicamente en "Crítias" y "Timeo" acerca
de las dimensiones y la forma circular que tuvo la Atlántida, de cuya
existencia estaba convencido no sólo este filósofo griego sino
prácticamente todos sus contemporáneos. Con éste y otro conjunto de
datos bastante interesantes, y apoyado en teorías de la geobiología y la
física cuántica, el ingeniero especula que efectivamente pudo haber
existido un supercontinente de las dimensiones de la Atlántida y que
algunos de sus habitantes pudieron haber sobrevivido a su destrucción y
generaciones más tarde, haber fundado la cultura inca y edificado la
construcción central de Saqsaywamán como una maqueta gigante en memoria
de sus orígenes. De paso y como buen ingeniero, Fernández-Baca también
lanza su propia teoría respecto a cómo se construyó esta desconcertante
edificación.
Las visiones de Pablo Amaringo
Hay una importante cantidad de reportes de viajes de ayahuasca
vinculados con contactos telepáticos entre el consumidor y personas que
él conoce y más comúnmente, con "entidades extraterrestres o no físicas".
Ayahuasca Visions es un libro en el que se da cuenta de este tipo de
experiencias. Pablo Amaringo, un respetado chamán peruano entrevistado
por el antropólogo Luis Eduardo Luna, dice que desde su primera
experiencia con ayahuasca vio una enorme nave extraterrestre y asegura
que estos vehículos pueden tomar muchas formas, asumen una "velocidad
infinita" y son capaces de viajar bajo el agua o bajo la tierra.
Amaringo describe a los seres que viajan en ellos como espíritus que
tienen cuerpos más sutiles que los nuestros y que aparecen y desaparecen
a voluntad.
Según consigna Luna: "Pablo dice que en sus viajes con ayahuasca vio que
pertenecen a civilizaciones extraterrestres avanzadas que viven en
perfecta armonía. Grandes civilizaciones como la maya, la tihuanaco y la
inca tuvieron contacto con estos seres. Los mayas se prepararon y
partieron hacia otros planetas en algún punto de su historia, pero están
a punto de regresar. De hecho dice que algunos de los ovnis que la gente
ve hoy en día están piloteados por hombres sabios mayas." (20)
Se han recopilado ya muchas historias similares reportando que bajo los
efectos de la ayahuasca es posible ver a estos seres y a sus vehículos;
varios chamanes aseguran que los extraterrestres les enseñan canciones
de poder y les dan información útil para ayudarlos a curar a sus
pacientes. Al respecto es posible consultar a través de internet la
página llamada The ayahuasca allien connection que tiene imágenes de los
cuadros de Pablo y enlaces hacia otros sitios.
(www.deoxy.org/ayalien.htm)
En "Ecología del Espíritu", el poeta peruano Oswaldo Chanive asegura que
Pablo Amaringo no se inició en la pintura por razones estrictamente
mágicas. Cuenta que siendo casi un adolescente tenía que compartir con
sus numerosos hermanos una sopa poco sustanciosa y eso le quitaba la
alegría. Notó, sin embargo, que la cantidad y calidad de los almuerzos
variaba de acuerdo a los diferentes dibujos que estaban impresos en el
papel moneda. Le maravilló que una simple figura pudiese ser tan
trascendente y fue entonces cuando comenzó a dibujar.
Pablo salió de la pobreza gracias a un trabajo en la capitanía de puerto
y su vida se hizo sencilla y regular hasta que un día empezó a dolerle
el corazón. Alguien le recomendó a una curandera que vivía en una cabaña
cerca del río y con ella empezó a tomar ayahuasca. Amaringo relata que
por alguna razón los espíritus de aquella vieja "empezaron a quererlo
más a él; hasta que una noche cualquiera se quedaron ahí, dentro de su
pecho y empezó a ver lo que los demás no veían". A partir de entonces,
durante 10 años cada noche bebió un trago de ayahuasca para ver y
aprender. Tiempo después, en 1985, a instancias del mencionado
antropólogo colombiano Luis Eduardo Luna, Pablo comenzó a pintar sus
visiones.
Actualmente sus trabajos se han expuesto en diversos lugares del mundo y
se ha publicado mucho al respecto. En un reciente artículo, un crítico
limeño de arte, Luis Lama, afirma que la obra de Amaringo "ha dado
origen a un movimiento sin precedentes en la plástica peruana, ya que
sus cuadros y los de sus discípulos seducen por su aliento incontaminado
como el mundo que reproducen". (10) En 1990 la Organización de las
Naciones Unidas le concedió la distinción Global 500, por la
contribución de su arte en la preservación de las tradiciones y culturas
indígenas del planeta.
10. Chanive Oswaldo: "Ecología del espíritu", revista Arte Popular, Perú,
1999.
15. Fernández-Baca Tupayachi, Carlos: El otro Saqsaywamán, Edición del
autor, Perú, 2000.
20. Luna, Luis Eduardo: Ayahuasca visions: The religious iconography of
a peruvian shaman, North Atlantic Books, Berkeley, California, 1991.
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OTROS MENSAJES ANTERIORES CON INFORMACIÓN COMPLEMENTARIA:
Breve informe sobre la ayahuasca - Josep Mª Fericgla
http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1041/msg/1096/
La terapia de Jaques Mabit y José Campos en Takiwasi
http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1301/msg/1368/
El Peyote y la Ayahuasca en las Nuevas Religiones - Josep Ma Fericgla
http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/9/
AYAHUASCA: SEGUNDA PARTE
http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/11/
AYAHUASCA: TERCERA PARTE
http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/101/msg/105/
AYAHUASCA: CUARTA PARTE
http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/135/
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Esta comunidad fue creada el 02/20/2002
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