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Responder a este mensaje
Asunto:[chamanes] 06- RECICLAJE DOMINICAL PARA NUEVOS INTEGRANTES
Fecha:Domingo, 22 de Junio, 2003  01:57:36 (+0200)
Autor:Foro de Chamanismo Esencial <forochaman @.........net>

¡Bienvenid@ querid@ chaman(@)! 
 
Esta serie de mensajes dominicales de reciclaje están dirigidos a ti que 
eres un nuevo integrante de nuestra comunidad para ponerte al tanto 
respecto a lo que ha acontecido en nuestra Comunidad Virtual antes de tu 
llegada. 
Los mensajes de RECICLAJE DOMINICAL son 12 resúmenes que hemos  
numerado para que puedas identificarlos más fácilmente.  
Te pedimos que procures leerlos todos para que evitemos circular 
información o preguntas repetitivas a través de nuestra lista de correos. 
Enviamos uno cada domingo. Estás leyendo el sexto. Los anteriores 
puedes consultarlos en nuestros archivos de e-listas: 
01: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1461/msg/1536/ 
02: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1481/msg/1560/ 
03: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1501/msg/1573/ 
04: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1501/msg/1582/ 
05: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1521/msg/1595/ 
Muchas gracias por tu interés y colaboración. 
 
Karina Malpica 
Coordinadora del Foro de Chamanismo Esencial  
de la Red Latinoamericana de Luz 
www.mind-surf.net/forochaman 
forochaman@mind-surf.net 
 
@@@@@@@@@@@@@@@@@ 
 
06 - RECICLAJE DOMINICAL PARA NUEVOS INTEGRANTES 
 
Contenido: 
A) Definiciones y cuestiones básicas sobre chamanismo: 
- ¿Qué es el neochamanismo? 
B) Selección de Mensajes Anteriores: 
- Los cuatro acuerdos - Miguel Ruiz 
- Lugares sagrados en la naturaleza - Neochaman 
C) Enlaces a otros mensajes anteriores con información complementaria 
 
@@@@@@@@@@@@@@@@@ 
 
A) Definiciones y cuestiones básicas sobre chamanismo: 
 
@@@@@@@@@@@@@@@@@ 
Lo que sigue es un texto que ya hemos circulado más de una vez en 
realción a las definiciones básicas del tema de nuestro Foro 
 
¿Qué es el Neochamanismo? 
http://www.mind-surf.net/drogas/chamanismo.htm#neo 
 
Joan B. Townsend, una antropóloga y profesora canadiense especialista en 
la gama de nuevos movimientos religiosos y actividades de la "Nueva Era" 
en Occidente, define el neochamanismo como un movimiento "que combina 
aspectos específicos del chamanismo tradicional, procedente de diversas 
sociedades alrededor del mundo, con un nuevo complejo de prácticas y 
creencias". (1)  
 
En su ensayo "Neochamanismo y el movimiento místico moderno", que a mi 
juicio tiene un destacado lugar en la valiosa compilación de Gary Doore: 
El viaje del chamán, curación, poder y crecimiento personal, Joan 
Townsend segura que el neochamanismo está ejerciendo una gran influencia 
en la mísitica moderna: 
 
"Este resurgimiento tiene lugar primordialmente en un pequeño pero 
importante segmento de la población que experimenta una nueva 
espiritualidad caracterizada por su interés en sistemas religiosos no 
occidentales. Y resulta especialmente significativo este interés por 
cuanto incluye gente educada, de clase media alta, personas que ocupan 
posiciones desde las que pueden influir, a su vez, sobre las ideas y 
tendencias de su sociedad. En dicho grupo se están redefiniendo y 
modelando distintos sistemas de creencias que cobran apariencia de un 
nuevo movimiento místico". (1) 
 
Esta profesora enmarca los orígenes del neochamanismo en la década de 
los sesenta del siglo pasado, cuando el movimiento hippie impulsó la 
idea de buscar el contacto directo con lo trascendente y cuando algunos 
antropólogos estudiaron con chamanes indígenas que habían conservado sus 
sistemas tradicionales, convertiéndose en sus aprendices, en un intento 
por asimilar de primera mano los sistemas chamánicos, alejándose del 
punto de vista teórico y anecdótico de sus antesesores. 
 
En este sentido, ella destaca los trabajos de Michael Harner con los 
chamanes sudamericanos, los de Peter Furst y Barbara Myerhoff sobre el 
chamanismo huichol en el norte de México y los polémicos estudios de 
Carlos Castaneda, sobre su aprendizaje con el chamán-brujo yaqui llamado 
don Juan, también en el norte de México. Y aquí yo incluiría también los 
estudios de Josep Maria Fericgla, aprendíz de los shuar (jíbaros) 
ecuatorianos; los de Jacobo Grinberg-Zimmerman, seguidor de Pachita y 
otros chamanes mexicanos; y los estudios de por lo menos dos de los 
destacados discípulos de la mítica oaxaqueña María Sabina, que son los 
doctores Salvador Roquet y Richard Yensen. 
 
Para Joan Townsed, lo fundamental del chamanismo "es el acceso a una 
realidad alternativa, distinta a la realidad cotidiana en la que todos 
funcionamos", donde el chamán es capaz de penetrar a voluntad y realizar 
cosas que afecten directamente la realidad ordinaria, con ayuda de 
espíritus, guías, maestros sin cuerpo físico o animales de poder. Hasta 
aquí señala coincidencias, sin embargo le parece que las diferencias 
comienzan en la búsqueda de trascendencia que caracteriza a los 
neochamanes, en su forma de integrar los conceptos de la medicina 
occidental con la sabiduría de la medicina tradicional y en general, en 
el hecho de que las ideas de un neochamán son mucho más eclécticas que 
las de un chamán clásico: 
 
"Muchos neochamanes son individuos en busca de trascendencia, que no 
suelen afiliarse a organizaciones duraderas o claramente definidas, como 
las iglesias o los grupos de "culto". En realidad, sus "grupos" no son 
más que pequeñas aglomeraciones de gente que se reúne en talleres y 
asambleas locales. Estos grupos, raramente dotados de una estructura 
social, son amorfos y relativamente de poca duración. La gente participa 
con frecuencia en varios grupos de este género simultáneamente, en uno 
de los cuales puede que se haga hincapié en el neochamanismo, en otro en 
la curación, en otro en el desarrollo psíquico y en otro en sesiones 
espiritistas. [...] 
 
A veces los neochamanes utilizan técnicas del chamanismo clásico para 
curar, tales como la de succionar para eliminar el objeto intruso en 
esta realidad y en la realidad alternativa, o la de viajar a la realidad 
alternativa para rescatar un alma perdida o un espíritu de poder. Sin 
embargo, su interpretación de la enfermedad es más amplia. La mayoría 
acepta la teoría de los gérmenes, así como otros modelos occidentales 
contemporáneos sobre las causas de las enfermedades, y reconoce el valor 
de las técnicas de la medicina moderna. En la mayoría de los casos, la 
curación chamánica (psíquica o espiritual) se considera adjunta a la 
medicina occidental, más que una opción alternativa. No obstante, existe 
un sentimiento, compartido por los miembros del sistema de creencias 
neochamánico y los del movimiento místico en general, de decepción con 
respecto a la medicina convencional. Se respetan los éxitos alcanzados 
por la medicina occidental, pero son muchos los que opinan que ha ido 
demasiado lejos. Con frecuencia se perjudica a los pacientes, en lugar 
de ayudarles." (1)  
 
En su completo ensayo, Townsed advierte que gran parte, los neochamanes, 
los videntes, los espiritistas y los curanderos, tanto hombres como 
mujeres, practican las mismas actividades y comparten las mismas 
creencias por lo que hoy en día resulta peligroso establecer una 
distinción rigurosa entre "chamán" y "no chamán": 
Técnicas tales como la imposición de manos, la curación del aura, la 
curación por meditación a distancia y con la asistencia de ayudantes 
espirituales, o los viajes chamánicos y la extracción de la enfermedad, 
se consideran como suplementos útiles a las terapias ortodoxas. A veces 
éstas pueden triunfar donde ha fracasado la medicina convencional y 
curar a paciente desahuciado. La curación no es sólo física. Incluso 
cuando no se cura la enfermedad física, la curación del espíritu y la 
armonía del paciente consigo mismo y con "el universo" se consideran de 
una importancia igual o mayor. [...] Claramente, la línea que separa a 
los chamanes tradicionales y neochamanes contemporáneos por una parte, 
de los videntes y espiritistas por otra, es sumamente sutil. (1)  
 
Otras coincidencias que Joan señala entre el neochamanismo y el 
movimiento "nueva era" se hayan en "el supuesto esencial de que todo 
está interrelacionado", lo cual conduce a un enfoque profundamente 
ecológico en el neochamanismo, "reminiscente de las primeras creencias 
hippies", y a la idea recurrente de la necesidad de un "despertar 
espiritual colectivo" que detenga no sólo el deterioro ecológico, sino 
los problemas derivados de las desigualdades sociales y la violencia 
entre grupos raciales y entre naciones. En este sentido:  
 
"Se considera que el trabajo neochamánico constituye un instrumento para 
poner fin a dichas pautas y dirigir el rumbo del desarrollo humano hacia 
la supervivencia, en lugar de la destrucción. [...] Existe también una 
esperanza y una fe compartidas en que cuanta más gente ingrese en dicha 
espiritualidad, mayor será la probabilidad de efectuar un cambio en el 
mundo, que lo convierta en un lugar mejor y más seguro donde vivir. La 
unión de todos los pueblos puede convertirse en realidad y la paz en un 
hecho consumado. Es preciso que tenga lugar un despertar espiritual y 
éste es el fin al que se encamina la totalidad del movimiento místico." (1) 
 
Por último, Townsend se refiere al futuro del neochamanismo y descarta 
la posibilidad de que sea sólo una moda "instantánea" de consumo en 
Occidente. Frente a las críticas que señalan que el éxito del 
neochamanismo encarna el vacío y "la superficialidad de gran parte de la 
sociedad actual de supermercado que demanda versiones abreviadas de 
trascendencia espiritual", la autora cita a Michael Harner, quien 
respondió con las siguientes palabras a las críticas dirigidas contra 
sus "cursos intensivos" sobre chamanismo, poco después del accidente de 
1986 en la central nuclear de Chernobyl, en la Unión Soviética:  
 
"...si las grandes naciones del mundo trabajan día y noche en sus 
propios cursos intensivos para nuestra aniquilación mutua, no podemos 
permitirnos ir más despacio en nuestro trabajo en dirección opuesta. La 
pausada enseñanza que fue posible en las antiguas culturas tribales ha 
dejado de ser apropiada. Las fuerzas de destrucción nuclear y ecológica 
avanzan apresuradamente, y también debemos hacerlo nosotros. Es preciso 
despertar a la gente, o puede que duerma eternamente. Y no sólo es 
preciso que despierte al conocimiento de la realidad ordinaria, por 
importante que ésta sea, sino a una comprensión personal, profundamente 
espiritual, de la interconexión de todo lo existente. Trabajemos unidos 
y tan rápido como podamos". (1) 
 
Según Townsend, la respuesta de Harner es típica de los sentimientos de 
muchos miembros del neochamanismo y del movimiento místico en general: 
 
"Es posible cambiar radicalmente la actitud y por consiguiente el rumbo 
de la historia mundial por medio del trabajo místico, conforme prolifere 
entre la población del planeta. Sin un cambio de rumbo importante, el 
mundo se encamina a la destrucción. Por el camino de la mística y 
conscientes de la unión de todo cuanto existe, se conseguiría un mundo 
nuevo y mejor en esta realidad, además de la paz que aporta la 
trascendencia. [...] El chamanismo posee importantes verdades místicas y 
el potencial de experiencias trascendentes que mucha gente en la 
sociedad occidental anhela con ahínco. [...] Así pues, creo que el 
neochamanismo y el resto del movimiento místico no constituyen una moda 
pasajera de una sociedad seglar y consumista, sino que suponen una 
tendencia importante, en potencia, capaz de cambiar radicalmente las 
creencias de la sociedad occidental". (1) 
 
 
@@@@@@@@@@@@@@@@@ 
 
B) Selección de menajes anteriores: 
 
@@@@@@@@@@@@@@@@@ 
LOS CUATRO ACUERDOS  
MIGUEL RUIZ 
http://www.MiguelRuiz.com/ 
 
Una guía práctica para la libertad personal 
 
El conocimiento tolteca surge de la misma unidad esencial de la verdad 
de la que parten todas las tradiciones esotéricas sagradas del mundo. 
Aunque no es una religión, respeta a todos los maestros espirituales que 
han enseñado en la tierra, y si bien abraza el espíritu, resulta más 
preciso describirlo como una manera de vivir que se distingue por su 
fácil acceso a la felicidad y el amor. 
 
El doctor Miguel Ruiz nos propone en este libro un sencillo 
procedimiento para eliminar todas aquellas creencias heredadas que nos 
limitan y  substituirlas por otras que responden a nuestra realidad 
interior y nos conducen a la libertad. 
 
Hace miles de años los toltecas eran conocidos en todo el sur de México 
como «mujeres y hombres de conocimiento». Los antropólogos han definido 
a los toltecas como una nación o una raza, pero de hecho, eran 
científicos y artistas que formaron una sociedad para estudiar y 
conservar el conocimiento espiritual y las prácticas de sus antepasados. 
 
La conquista europea, unida a un agresivo abuso del poder personal por 
parte de algunos aprendices, hizo que los naguales se vieran forzados a 
esconder su sabiduría ancestral y a mantener su existencia en la 
oscuridad. Por fortuna, el conocimiento esotérico tolteca fue conservado 
y transmitido de una generación a otra por distintos linajes de naguales. 
Ahora, el doctor Miguel Ruiz, un nagual del linaje de los Guerreros del 
Águila, comparte con nosotros las profundas enseñanzas de los toltecas. 
 
"No hay razón para sufrir. La única razón por la que sufres es porque tú 
así lo eliges. Si observas tu vida encontrarás muchas excusas para 
sufrir, pero ninguna razón válida. Lo mismo es aplicable a la felicidad. 
La única razón por la que eres feliz es por que tú decides ser feliz. La 
felicidad es una elección, como también lo es el sufrimiento." 
 
Los Cuatro Acuerdos 
 
Los Cuatro Acuerdos son herramientas para ayudarnos en el proceso de 
transformación personal. Esta transformación requiere un inventario de 
nuestras creencias, las cuales estan basadas en los acuerdos que 
nosotros hemos hecho con la vida. Nosotros podemos transformar nuestras 
creencias y podemos romper nuestros viejos y limitadores acuerdos 
practicando los Cuatro Acuerdos.   
 
LOS CUATRO ACUERDOS SON: 
 
Sea Impecable Con Su Palabra    
 
Diga  solo lo que quiere decir. La palabra es la herramienta más 
poderosa que nosotros tenemos como  humanos. Dependiendo en cómo es 
usada, la palabra puede ayudarnos a ser libres o esclavizarnos. 
Practicando la impecabilidad nosotros podemos aclarar los problemas de 
comunicación, podemos sanar las relaciones, y podemos crear el 
suficiente poder personal para romper nuestros viejos acuerdos 
limitativos.  
 
No se tome las Cosas Personalmente    
 
Cada uno de nosotros vive en nuestro propio sueño personal, y lo que 
nosotros decimos, lo que nosotros hacemos, y las opiniones que damos 
vienen de los acuerdos que nosotros tenemos en nuestras propias mentes - 
estos no tienen nada que ver con nadie más. De la misma manera,  las 
opiniones de otros  no tienen nada que ver con nosotros, por lo tanto no 
hay nada  que tomar personalmente. Cuando nosotros asumimos que 
cualquier cosa que  pasa es debido a nosotros, nosotros continuamos 
hiriéndonos unos a otros e incubando  lo que  llamamos injusticia. Una 
gran cantidad  de libertad se gana cuando  no tomamos nada personalmente.   
 
No Asuma   
 
Nosotros asumimos cuando  pensamos que  sabemos lo qué otros quieren 
decir, o cuando  pensamos que ellos saben lo que  queremos decir. El 
problema con  asumir  es que creemos lo que asumimos como la verdad, y 
culpamos a otros de las asunciones que  hacemos. Debemos tener el valor 
para preguntar lo que otro quiere decir, y el valor para decir lo que 
realmente queremos decir. El día que dejemos de asumir,  nos 
comunicaremos  limpia y claramente, libre del veneno emocional.    
 
Haga siempre lo mejor    
 
Este acuerdo hace los otros tres posible. Cuando nosotros simplemente 
hacemos nuestro  mejor, ni más ni menos, nosotros evitamos el auto 
-condenarnos y  no tenemos  pesares. Aunque nuestro mejor siempre esta 
cambiando, nosotros continuamente nos esforzamos por hacer  lo mejor. 
 
Traducción: Alma González. almag@telcel.net.ve     
 
@@@@@@@@@@@@@@@@@ 
 
Lugares sagrados en la naturaleza: Neochaman 
  
Los chamanes logran aprovechar los lugares como agentes curativos ya que invocan

poderosas imágenes simbólicas, rescatándolas de lo más profundo de la mente en 
sus ritos y ceremonias. Evidentemente así es, pero parece que puede haber algo 
más en juego. Por lo menos algunas de las «energías» que los chamanes atribuyen
a 
los lugares especiales pueden ser, en realidad, fuertes campos
electromagnéticos. 
 
Por ejemplo, la mayoría de los círculos de piedra de Inglaterra están a menos de

un kilómetro de una falla geológica y muchos de los lugares sagrados de los 
indígenas norteamericanos, como los manantiales termales indios, están sobre o 
cerca de una falla. Debido al movimiento subterráneo de los estratos rocosos, a 
lo largo de las fallas pueden producirse fuertes descargas electromagnéticas. 
También suelen formarse fuertes campos electromagnéticos en las cimas de las 
montañas, especialmente antes de las tormentas. Después de un tiempo de 
exposición a dichos campos electromagnéticos externos, nuestros campos internos 
armonizan con los mismos. Esto conduce a la «bioinducción», proceso por el cual 
los campos ambientales armonizan con nuestras ondas cerebrales y se sintonizan
en 
frecuencias relacionadas con la relajación y la creatividad.' Se sabe que estos 
estados mentales están también relacionados con la imaginería mental utilizada
en 
la curación.  
  
En los lugares sagrados pueden también haber abundantes iones negativos en el 
ambiente. Estas partículas atmosféricas, relativamente inestables pero 
provechosas, se sabe que también están vinculadas a la relajación y a la 
capacidad de concentración mental. Existen en el comercio generadores de iones 
negativos, pero en la naturaleza estas mismas condiciones se dan con el choque
de 
olas en el océano, en los bosques de árboles de hoja perenne, en las cascadas y 
en el mineral de uranio.  
  
La combinación de un fuerte campo electromagnético natural con abundantes iones 
negativos produce un ambiente óptimo para la curación y la inspiración creativa.

Captar dichas condiciones ambientales es una capacidad propia del chamán, 
adquirida gracias a numerosas aventuras que han agudizado su sensibilidad 
respecto a las fuerzas más sutiles de la naturaleza. En cierto modo todos
gozamos 
de dicha capacidad, pero raramente la cultivamos de un modo deliberado a través 
del ayuno, la meditación y la práctica.  
  
Las aguas pueden tener también un gran valor chamánico, en especial los 
manantiales. En 1884 se le ordenó al capitán Jeff Maltby, de los Texas Rangers, 
que inspeccionara el valle del Río Grande. Al explorar la orilla del río, en el 
lugar donde hoy se encuentra Hudspeth County, frente a la ciudad mexicana de 
Sierra Blanca, Maltby descubrió una serie de manantiales termales a los que 
llegaban numerosos senderos, con muestras evidentes de haber sido utilizados por

los indios a lo largo de los siglos. Gran parte de la historia de dichos 
manantiales consta en el ameno libro de Pat Ellis Taylor, Border Healing Woman, 
en el que relata los poderes curativos de dichos manantiales y su influencia en 
la vida de la señora Jewell Babbs.  
  
La señora Babb y su esposo compraron los manantiales, porque creyeron poder 
transformar las simples edificaciones que existían alrededor de los mismos en un

balneario, a finales de los años cincuenta. El lugar era demasiado remoto para 
atraer a los turistas, pero al parecer los mexicanos siguieron frecuentando los 
manantiales. A la casa del matrimonio Babb comenzó a llegar gente gravemente 
enferma en busca de ayuda.  
  
La señora Babb carecía de una formación adecuada, pero aprendió de las 
curanderas mexicanas cómo utilizar el barro, el musgo y el agua de los 
manantiales con fines naturopáticos. Al cabo de un tiempo comenzó a tener 
visiones extrañas y a oír voces al acercarse a los manantiales, y desarrolló la 
habilidad de curar con la mente y los masajes. Con el transcurso del tiempo fue 
llegando gente, incluido Howard Hunt, en busca de su ayuda. A finales de los
años 
setenta abandonó el lugar, pero afirma que vaya donde vaya todavía «lleva en su 
mente el poder de los manantiales», que le permite seguir ayudando a los demás. 

  
En China, desde hace siglos, un tipo especial de chamán Wu, el feng shui, se 
dedica a adivinar el espíritu de cada lugar, a fin de decidir los actos
adecuados 
que se pueden emprender en el mismo para conservar la armonía con el tao. Y en 
muchas otras tradiciones, incluidas las de los magos persas, los masones, los 
druidas, los kahunas hawaiianos y los sacerdotes del vudú africano, hallamos un 
arte similar para adivinar la naturaleza de cada lugar. Para ello suele ser 
necesario interpretar las formas del terreno, evaluar las energías locales y las

características biológicas, consultar los espíritus y discernir las pautas del 
firmamento de la zona.  
  
La arquitectura y el diseño modernos hace tiempo que se han desvinculado de sus 
orígenes geománticos, pero la belleza que perdura en los muchos tesoros 
arquitectónicos alrededor del mundo dan fe de un conocimiento de la tierra que 
inspira manifestaciones de belleza, sabiduría y amor a la vida. Estos puntos 
clave de la vida yacen en el corazón de la auténtica salud y de la curación. 
Puede que, al no apreciar debidamente los poderes perceptivos de la mente 
chamánica, así como su comprensión de la naturaleza, nos estemos desvinculando
de 
la sabiduría de la salud y la curación que podría resolver muchos problemas 
sociales importantes.  
  
En los ojos de aquéllos que todavía saben cómo avivar las ascuas de los antiguos

fuegos del espíritu, brilla una luz que da testimonio de la resonancia de su fe.

Dicha luz brilla a menudo con mayor resplandor en los ojos de aquellos que 
envejecen conservando la salud y la felicidad. Su presencia vital, en otra época

interpretada como obra del diablo, puede ser en realidad un indicador muy 
significativo de lo que el potencial humano podría y debería ser, así como de
sus 
raíces en armonía con la naturaleza. Vivimos ignorantes de dicha luz y a menudo 
avanzamos con consecuencias negativas de igual proporción.  
  
Entre los indios hopis -cuyo relajado estilo de vida agrícola constituye una 
expresión de paz- cuando un hombre se cruza con otro, en lugar de decirle «no 
trabajes demasiado», como solemos hacerlo nosotros, le dice «mantén abierta la 
parte superior de tu cabeza». Según su sensible visión del mundo, ésta es una 
incitación a mantenerse conectado intuitivamente con una fuerza superior de 
inspiración espiritual. Según ellos, ésta es la fuerza que guía a la persona a 
los lugares donde el espíritu es fuerte. Son los lugares sagrados, albergue del 
cervatillo, sitios donde la luz, el amor y la verdad tienden a la unidad y la 
salud que emanan de la armonía. Esto es también un buen consejo para nosotros,
en 
nuestros esfuerzos para introducir armonía en un mundo atrapado en un modelo de 
la realidad materialista y mecanicista, que con excesiva frecuencia parece 
avanzar a pasos agigantados hacia una catástrofe irreversible.  
  
"Los tiempos que vivimos nos exigen que seamos nuestros propios chamanes 
y chamanas, unidos más que por formar parte de una misma tradición, por 
compartir y mantener un nuevo intento para el ser humano."  
Juanjo Piñeiro  
 
 
@@@@@@@@@@@@@@@@@ 
 
OTROS MENSAJES  ANTERIORES CON INFORMACIÓN COMPLEMENTARIA: 
 
¿Qué es el Neochamanismo? - Karina Malpica  
http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1241/msg/1314/ 
 
Neochamanismo y el movimiento místico moderno - Joan B. Townsend  
http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1501/msg/1584/  
 
Recordando nuestro conocimiento chamánico - Karina Malpica 
http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/981/msg/1029/ 
 
@@@@@@@@@@@@@@@@@ 
 
Esta comunidad fue creada el 02/20/2002 
NUESTROS PROPÓSITOS  
 
Rescatar y difundir información acerca de: 
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lo que acontece entre todos los miembros de la comunidad a través de nuestros 
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- Karina Malpica (España y México): forochaman@mind-surf.net 
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forochaman@mind-surf.net 
 
 
 
 
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