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Ayahuasca
TERCERA
PARTE de la página de AYAHUASCA de la web de "Las drogas tal cual... una
investigación de Karina Malpica" que se estrenará próximamente
Hechos interesantes
- La UDV
y el Santo Daime, iglesias de la ayahuasca en Brasil
- Las "sectas
alucinógenas" importadas del Brasil
-
El testimonio de Alex Polari acerca de la esencia del Santo
Daime
-
El
testimonio de Tulio Cícero acerca de la decadencia del Santo
Daime
-
En torno a la idea de "sentirse el elegido"
La UDV y
el Santo Daime, iglesias de la ayahuasca en Brasil
Entre
finales de la década de los setenta y principios de los ochenta, tuvo lugar un
nuevo fenómeno cultural en el Amazonas. Viajeros, aventureros y jóvenes con
mochila que habían seguido la ruta del Machu-Pichu, hicieron circular la noticia
de que en algunos sitios de Brasil, y especialmente en una comunidad cerca del
Río Blanco, se utilizaba una misteriosa bebida mágica de origen inca que valía
la pena probar. Así fue creciendo y expandiéndose el interés por dos iglesias
brasileñas, dos de los fenómenos espirituales más significativos de finales de
milenio que han unido a caucheros, indígenas del Amazonas, artistas,
extranjeros, amas de casa, padres de familia, profesionistas y muchos jóvenes de
las zonas más desarrolladas del Brasil bajo un cristianismo reinterpretado. Hoy
en día estos cultos ha cruzado las fronteras del Brasil y se han extendido en
pequeños grupos por diversas partes del globo terráqueo.
La Uniao
do Vegetal (UDV) fue formada en la década de los sesentas por un cauchero
llamado Gabriel, quien congregó a diversas personas de ascendencia indígena,
afroamericana y europea bajo un culto que mezcla la iconografía cristiana con
los espíritus y dioses de la jungla. Esta iglesia cuenta con alrededor de 6000
miembros agrupados en 55 congregaciones llamadas "núcleos", cada una de las
cuales se encuentra dirigida por un "Mestre". Los miembros de la UDV pertenecen
a la clase media y clase media superior son profesionistas en su mayoría,
"doctores, abogados, banqueros, políticos y similares... con buenos ingresos y
buenas casas" (42), según observa
Alex Shulguin en las páginas de TIHKAL.
Los
miembros de la UVD se reunen en "sesiones" cada dos semanas. El Mestre les
otorga una única dosis de "hoasca", a la que también suelen llamar "cha" (té) o
"vegetal". En la primera parte de la experiencia las personas se encuentran
sentadas con los ojos cerrados y escuchan música mientras tienen lugar los
efectos visionarios y purgativos de la bebida. Después de esto llega la etapa de
"limpieza espiritual" llamada "miraçao" que dura aproximádamente dos horas en
las que hay una interacción de los presentes entre ellos mismos y con el Mestre.
Se hacen preguntas, se dan respuestas, hay un intercambio de ideas, se cantan
canciones y se comparte la risa. El Mestre cierra entonces la sesión con un
cántico. Hay un tiempo para socializar y hacia la cuarta hora se dispersa la
congregación.
Entre
las metas de la UDV se encuentra la recuperación de la ética, la autovalía y el
autocontrol de cada uno de sus miembros frente a lo que consideran debilidades
personales, tales como el uso del alcohol y el tabaco. Tan grande ha sido su
éxito en estos últimos aspectos que les ha granjeado la aprobación gubernamental
de la "hoasca" como un sacramento religioso legalmente
reconocido.
La
iglesia del Santo Daime es un poco más vieja, aunque fue durante los años
setentas cuando Irineo Serra y Sebastiao Costa se hicieron famosos en la región
del Amazonas por las milagrosas curaciones en las que "operaban" mentalmente
bajo los efectos de la ayahuasca que ellos llamaban "Daime". Sus cientos de
seguidores, llamados "daimistas", sostienen que el Maestro Raimundo Irineo Serra
recibió el legado de las tradiciones esotéricas cristianas y la fuerza
espiritual de los pueblos precolombinos, para fundar el culto del Santo Daime,
al que se promueve como una "escuela de autoconocimiento, trabajo espiritual y
caridad" (34).
El Santo
Daime no es una iglesia unificada como la UDV, ya que a partir de la muerte de
Irineo Serra fue escindida en ocho o nueve sectas lidereadas por un número
equivalente de "Padrinos". Los daimistas pertenecen a clases económicamente
menos favorecidas que los de la UDV. Agrupados en comunidades también llamadas
"núcleos", se mantienen principalmente de la agricultura o de pequeños y
medianos negocios.
Aunque
al igual que la UDV, los miembros del Santo Daime se reúnen quincenalmente, su
estructura interna es muy diferente. No hay sesiones, sino "hinários", que son
rituales muy elaborados. El "daime" se distribuye dos veces en intervalos de dos
horas. En la primera parte hay un canto colectivo de himnos llamados "ícaros" y
en la segunda un "bailado", que es una coreografía de movimientos constantes,
sincronizados y repetitivos. Entre los miembros de esta iglesia se practica una
segregación sexual y jerárquica que sirve a los propósitos del ritual que se
lleva a cabo en torno a una mesa central que tiene la forma de la estrella de
David de seis puntas, alrededor de la cual hay doce sillas para miembros
selectos de la comunidad. El resto de los participantes se sientan en bancos.
Periódicamente se llevan a cabo rituales especiales denominados
"Concentraciones" o "Trabajos estelares". Los participantes se sientan en
posiciones fijas (con la cabeza en alto, la espalda recta y sin cruzar los
brazos ni las piernas) y mantienen silencio durante periodos cercanos a una
hora. La energía del grupo es dirigida hacia los enfermos, dentro o fuera de la
comunidad.
Las
"sectas alucinógenas" importadas del Brasil
Debido a
la desinformación, a la enrome cantidad de personas que participan en los cultos
relacionados con la ayahuasca en Brasil y a su creciente popularización fuera de
sus fronteras, se han presentado diversas situaciones conflictivas que han dado
lugar a suspicacias, recelos, denuncias y temores no siempre carentes de
fundamento. Algunas personas ven en estas sectas y en el consumo de ayahuasca
dos formas de dependencia asociadas, lo cual consideran altamente peligroso;
otras personas piensan que los altos precios que llegan a pedirse para
participar en sus rituales, los convierten en negocios lucrativos apartados de
la idea de caridad cristiana que se supone predican; y a muchas personas más,
simplemente les causa temor la asociación de ideas religiosas con una bebida de
efectos psicoactivos cuyos efectos desconocen.
En
España por ejemplo, la policía tuvo conocimiento de un grupo de seguidores del
Santo Daime que operaba en su territorio, comprobó que se habían realizado
incautaciones de ayahuasca a dos grupos del mismo en Alemania, Francia y
Holanda, y encargó a los agentes de la Unidad Central de Información Interior
(UCCI) que comenzaran a realizar sus propias investigaciones. Ellos averiguaron
que los miembros de este culto operaban bajo una asociación registrada en el
Ministerio del Interior en 1995 como Asociación Medioambiental de Cooperación e
Intercambio con la Amazonía (AMICA), con sede en Méntrida, Toledo.
Los
agentes localizaron a todos los integrantes de la junta directiva y comprobaron
que periódicamente se reunían con numerosas personas en un chalé propiedad del
presidente de AMICA, interrogaron a los familiares de estas personas y varios de
ellos "contaron que los adeptos llegaba a su casa con sus facultades muy
alteradas, lo que les llevó a confirmar que ingerían algún tipo de
estupefaciente". Fue entonces cuando entraron en escena los agentes de la Unidad
Central de Estupefacientes (UCE), quienes averiguaron que la organización iba a
recibir "un importante cargamento de ayahuasca, la droga empleada en los ritos
de la Iglesia del Santo Daime", y arrestaron en el aeropuerto de Barajas a "dos
chamanes brasileños" portadores de dos garrafas de ayahuasca que quedaron
incautadas.
En la
finca de Méntrida encontraron otros dos litros y arrestaron a otros miembros de
la AMICA. Lo que más capitalizaron los periodistas encargados de las noticias
sensacionalistas, fueron las cuestiones monetarias. En "Las tarifas del Santo
Daime", uno de los titulares más llamativos, la revista Interviú
pormenorizaba que, "una de las detenidas dijo que los adeptos, que se cifran en
torno a medio centenar, entregaban 10,000 pesetas al mes a la iglesia. La mitad
de este dinero iba a parar a CEFLU, la secta madre radicada en Brasil. Además,
por asistir a cada trabajo, como ellos denominaban a los rituales, se
pagaban 2,000 pesetas, y si el asistente quería darse un viaje de
ayahuasca le cobraban 50,000 pesetas". (27) Poco después, tanto los miembros del
culto como los dirigente brasileños fueron dejados en libertad tras pagar una
multa por traficar con bajas cantidades de una sustancia prohibida
internacionalmente (DMT).
No
obstante, éste y otros casos similares han dado pie a que se especule de "drogas
y sectas" como "dos formas de dependencia". La página web de Sectas de Fin de
Siglo, advierte a sus lectores que:
Durante
el proceso de iniciación, los futuros adeptos y adictos, no son claramente
conscientes de que pueden perder su libertad y su autodominio, frente a
factores externos que acaben decidiendo por ellos, no conocen el verdadero
alcance de la atadura impuesta por la dependencia. Mantienen algún grado de
ambivalencia y vacilación, pero predomina en ellos la creencia de que son lo
suficientemente autónomos para poder decidir el abandonar la droga o la Secta
Destructiva (SD) en el momento en que les resulte nocivo... Continuando con la
descripción del paralelismo entre ambas situaciones, describimos a continuación
algunos de los aspectos comunes más significativos:
a)
Trastornos de la personalidad (apatía y desinterés, cambios de los estados de
humor, pérdida de la voluntad personal...)
b)
Modificación de la vida cotidiana, todo gira alrededor del consumo de la droga o
de las directrices, normas y actividades dictaminadas por la
SD
c) En
ambos casos suele producirse un determinado grado de deterioro físico, más común
en el caso de los toxicómanos pero también frecuente en los adeptos a SD por
alteraciones de ritmos de sueño, sobrecargas de trabajo y déficit
alimentario.
d) El
equivalente al síndrome de abstinencia del toxicómano se manifiesta con cuadros
de irritabilidad, angustia, inquietud y desorientación en algunos adeptos cuando
por circunstancias diversas no pueden establecer contacto con el
grupo.
e) Los
flash-backs del toxicómano, tienen su reflejo en las llamadas flotaciones del
ex-adepto que ante determinados estímulos reproduce los mismos estados mentales
experimentados durante su pasado grupal.
f) El
gasto provocado por la adquisición de la droga puede equipararse a la total
descapitalización de la mayoría de los adeptos que se ven obligados, bien a
dedicarse exclusivamente al grupo sin ningún tipo de remuneración, bien a
cotizar la práctica totalidad de sus ingresos en actividades diversas al
servicio de la organización.
g) La
misma esencia del concepto de dependencia determina que del mismo modo que el
toxicómano no puede abandonar la droga, el adepto no puede dejar el
grupo.
h) Las
dificultades en el abordaje terapéutico de los toxicómanos se aprecian en el
tratamiento de los adeptos a SD en los que resulta de gran complejidad y que
requiere de un importante compromiso por parte de los familiares del
paciente.
(19)
Otro de
los aspectos que le preocupan a Josep Maria Jansà, responsable médico AIS
(Asesoramiento e Información sobre Sectas) y autor del texto anterior, es "la
existencia de centros de recuperación de toxicómanos propiedad de algunas SD que
son utilizados como instrumentos de captación":
De entre
ellos, los ejemplos más destacados son los centros Narconon de Dianética-Iglesia
de la Cienciología, los centros del Patriarca o la Fundación Engelmaier y los
centros de las organizaciones Remar y Retro. La característica común a todos
ellos, es que se convence al toxicómano de que el origen de su dependencia a las
drogas se halla bien en aspectos profundos de su personalidad que fuera del
centro volverán a aparecer o bien en la falta de creencia en una filosofía o
religión suprema (la del grupo naturalmente) que es la única que puede salvarle
de caer de nuevo. De este modo, el supuesto centro de tratamiento deja de ser un
medio para conseguir la recuperación de las drogas convirtiéndose en un fin en
sí mismo, necesario para seguir viviendo.
(19)
La
existencia de esta serie de temores, advertencias y denuncias tiene su fuente de
nutrición en los mismos "adeptos rescatados" que cuentan dramáticas historias,
como la de la brasileña Alicia Diana Castilla, autora del libro Santo Daime,
fanatismo e lavagem cerebral (9), quien también escribió "Sectas
alucinógenas en Brasil" (8), un texto que colocó en internet con intención de
advertir "sobre el lado sombrío de estas sectas", principalmente a los
cibernautas de América y Europa "donde estas prácticas se están divulgando".
Al pie
del texto se la describe como "una ex adepta de estas sectas alucinógenas" que
"lucha por recuperar su hija adolescente, quien quedó atrapada en la secta".
Como información preliminar, Alicia explica que "se trata de sectas que utilizan
además de todos los mecanismos usuales en estos casos (reinterpretación de
textos sagrados, como la Biblia, la doctrina espiritista, teosofía, etc.) una
bebida oriunda de la floresta amazónica, la ayahuasca, de poderoso efecto
alterador de la consciencia", lo cual le lleva a pensar que "de esta forma, el
dominio es doble: las personas se deslumbran con la posibilidad de haber
encontrado una antigua práctica chamánica que las protegería del sufrimiento y
de la enfermedad haciendo uso de una poderosa substancia alucinógena de porte
legal y de formar parte de una hermandad donde el 'mal' estaría
erradicado."
Posteriormente
sintetiza los orígenes de las iglesias brasileñas remontándose a las historias
personales de Irineu Serra y Gabriel da Silva, quienes sin conocerse entre
ellos, tomaron conocimiento de la tradición "vegetalista" con los curanderos
locales "y, bajo los efectos de la planta, 'recibieron' la misión divina de
transmitir la doctrina cristiana, integrada a las creencias locales, con el
auxilio de la poderosa ayahuasca.":
Irineu
Serra 'recibe' la instrucción de denominar la bebida 'santo daime' que es el
imperativo del verbo 'dar': daime luz, daime amor, daime justicia, daime perdón
y funda un grupo religioso al que llama 'CEFLU', Centro Ecléctico Fuente de la
Luz Universal, donde desenvuelve rituales con elementos del candomblé,
espiritismo, umbanda y catolicismo. En algunos de estos rituales las personas
bailan y cantan al son de himnos religiosos durante toda la noche... Gabriel da
Silva, en condiciones semejantes, funda la Unión del Vegetal, donde se mezclan a
los elementos católicos, comportamientos y símbolos de la
masonería.
(8)
Cuenta
luego que en la década del setenta, "muchos ex-hippies desencantados, con la
tendencia 'el sueño acabó', llegaron a unirse a estas religiones originando un
"inevitable choque de culturas", que pasó a ser "una carrera desenfrenada para
apoderarse de la substancia y diseminarla en los centros urbanos". Hasta que en
la década de los noventa, "la misma ola, crea un entusiasmo omnipotente y
comienza una carrera entre los distintos grupos para exportar la bebida y la
práctica fuera de las fronteras brasileñas".
Alicia
termina quejándose de que:
Una
característica de este fenómeno es que alrededor del 'daime' se congregan
personas más liberales, alternativas y new age, mientras que en el 'vegetal'
convergen miembros del poder: jueces, políticos, autoridades y empresarios,
quienes se reúnen una vez por semana para alucinarse juntos. ¡Debe ser un caso
único en el mundo! Y al mismo tiempo, forma una especie de pelotón de choque,
que impide que cualquier denuncia o proceso jurídico contra las sectas del
ayahuasca, se pierda en los estantes de los juzgados... Vale agregar que el
grupo del 'santo daime' es comandado por un ex-guerrillero, Alex Polaris, que
hoy en día se cree la reencarnación del rey David. En los dos grupos, Unión del
Vegetal y Santo Daime, los miembros sufren también serias amenazas en el caso
que quieran desligarse del grupo.
(8)
El
testimonio de Alex Polari acerca de la esencia del Santo
Daime
El libro
Ayahuasca de Alex Polari de Alverga fue escrito para dar testimonio de la
vida del Padrino Sebastián Mota de Melo, uno de los discípulos del Maestro
Irineu Serra, fundador del Santo Daime, a quien describe como un hombre santo,
un mestizo analfabeto, artesano de canoas, cauchero, médium, místico, sanador y
profeta de la Nueva Era.
Al mismo
tiempo, Polari relata su propia transformación mental, emocional y espiritual,
la cual comenzó a principios de los años ochenta, cuando sintió "el irresistible
impulso de seguir un camino espiritual" y se embarcó en un viaje de carácter
iniciático hacia el corazón del Amazonas en 1983. Allí conoció a Sebastián Mota,
quien esencial y sencillamente le enseñó tal como al resto de sus discípulos
"cómo mantener el pensamiento fijo en Dios bajo cualquier circunstancia"; y les
mostró "que a medida que dejásemos de criticar y de juzgar a nuestros hermanos y
aprendiésemos a dominar los miedos y las dudas, la vida se iría haciendo cada
vez más digna, más armónica y más santa." (34)
Sebastián
Mota, preocupado por dejar en la Tierra "una buena semilla" que resistiese las
dificultades de un posible desastre económico y/o ecológico de proporciones
apocalípticas, se internó en una de las zonas más recónditas del Amazonas para
fundar la "Colonia 5000" hacia el Río de Oro en el Mapiá. Contagiado por su fe,
un pueblo entero le siguió incondicionalmente. Según relata Polari, lo más
importante que aprendió de este singular Padrino fue el ejemplo de su vida
sencilla, recta, feliz y siempre entregada a la voluntad de Dios y a la ayuda de
los demás, antes que a su propia comodidad. "Con la seguridad de un cauchero
analfabeto que no se preocupaba por ostentar ante nadie los tesoros de su
sabiduría, no proclamó gran cosa, aparte de sus propios himnos"
(34)
Durante
su estancia junto al Padrino Sebastián, Polari comenzó por aprender que
"volverse consciente de los propios defectos y corregirlos es la primera de las
condiciones para el aspirante que pretenda iniciar su viaje", que "la mayor y
más santidad de todas las batallas sigue siendo la de la conquista obstinada del
propio corazón para que éste nos guíe e ilumine"; y que todo aquel que desea
cultivar al mismo tiempo "el placer de los sentidos y el conocimiento, antes o
después deberá optar por uno de ellos".
Alex
optó por el conocimiento, abandonó su antigua forma de vida y se adentró en la
conquista de su propio corazón ayudado por la ayahuasca. Muy pronto advirtió que
cuando "además de la búsqueda espiritual propiamente dicha, utilizamos las
plantas de poder como recurso y atajo, el escándalo se vuelve todavía mayor";
sin embargo entendió también que "a través del contacto con el escándalo,
desarrollamos nuestra tenacidad y nuestra paciencia, virtudes sumamente
necesarias para nuestra formación como jardineros de frágiles flores
espirituales". (34)
Polari
agradece a los chamanes andinos y del amazonas que a pesar del progresivo
oscurecimiento espiritual que acompañó a el desarrollo tecnológico de la especie
humana, ellos hayan preservado la utilización ritual de las plantas sagradas
"como un camino que ayuda al espíritu a rasgar los velos de la falsa conciencia
y a encontrar su camino de regreso." El Padrino Sebastián explicaba que al ser
invocado "el Ser Divino presente en esta bebida", dicho Ser "venía a purificar y
a adornar el templo interior de cada uno, con el fin de recibir al 'dueño' del
cuerpo". La bebida que llamaba "Daime" era para él sólo el vehículo, el
sacramento, a través del cual se convoca y se acepta esta presencia divina.
Alex
Polari asegura que a nivel físico, la ingestión de ayahuasca, "reorganiza
nuestras bases orgánicas, neuroquímicas y energéticas, ajustándonos mejor a la
realidad espiritual y a sus múltiples significados"; dice que tras la fase
inicial de visualizaciones "el Daime nos ayuda a trascender tanto las
sensaciones positivas como las negativas que emergen desde el fondo de nuestro
espíritu", dando lugar al fenómeno de la clarividencia donde "arquetipos, mitos
y leyendas emergen del baúl del inconsciente colectivo, y es con esa materia
prima con la que el Santo Espíritu Universal se vuelve accesible, tejiendo la
imagen viva de las visualizaciones, lenguaje divino por excelencia".
(34)
No
obstante, también señala que "las visualizaciones no nos llegan como simple
consecuencia de la Fuerza", a partir de una relación de causa y efecto, si no
que "dependen de una elección, de nuestro mérito y de nuestra entrega al Poder
Superior que las guía. Sin esta fe en su funcionamiento divino, lo que sale del
interior del baúl de formas del inconsciente, jamás traspasará el nivel
meramente psicológico o imaginativo". (34)
Según
Polari, esta fe en lo divino debe ir acompañada de humildad pues "en las
visualizaciones, tan sólo los humildes y los mansos de corazón navegan con
seguridad. Los que se enorgullecen de recibirlas, los que se jactan con
frecuencia de sus resultado o los que, a menudo, se imaginan ser lo que no son,
como 'revelaciones' no reciben más que sus propios desvaríos."
(34)
El
Padrino Sebastián acostumbraba a decir que todo debía resolverse a través de las
visualizaciones primero, para que después pudiera ser "trasportado y realizado
en la materia". Decía también que quien aprendiese a ejercitar y recibir esa luz
en la conciencia, "pasaría a sintonizarse con los más elevados planos de la pura
efervescencia cósmica".
Y ya
para terminar, una última, bella y poderosa cita de Alex Polari, cuyo libro
Ayahuasca, recomiendo a todo aquel que esté interesado tanto en
comprender o rescatar la pureza y la fuerza original del Santo Daime, y a
cualquiera que se haya planteado una búsqueda espiritual seria:
Quien se
busca a sí mismo también debe buscar a sus hermanos, descubrir quiénes son los
cómplices de Dios en este viaje sobre la Tierra, pues así es como formaremos los
pequeños enclaves y puntos de luz que nos abrirán el camino hacia una Nueva Era.
Todos somos semillas del Reino, posibles prototipos de la nueva forma de
organización material y espiritual que deberá levantarse por encima de los
escombros del viejo orden... La nueva fuerza motriz de la historia ya no son las
clases sociales, sino las formas de conciencia operadas a partir de grupos,
comunidades y tribus de lo más variado.
(34)
El
testimonio de Tulio Cícero acerca de la decadencia del Santo
Daime
Otro
brasileño, Tuilo Cícero, también ha escrito un libro en relación con el mismo
tema: Consagrado Defensor. Al igual que Polari, Tulio narra su vida, su
búsqueda en los medios alternativos, su acercamiento al cristianismo, a la
teología de la liberación y posteriormente su encuentro con la ayahuasca, a
finales de los setenta, en una comunidad de la Amazonía. Pero a diferencia de
Polari, Cícero no conoció el Santo Daime de una fuente directa, sino a través de
una comunidad fundada durante una de las múltiples escisiones de este movimiento
religioso. Este "núcleo" llamó su atención porque vivía en plena naturaleza de
una forma alternativa y trabajando en el campo.
No
obstante, Tulio relata: "Una vez
que llegué, el asunto no era tal como yo me lo había imaginado. Todo estaba
ordenado sobre la base de un contexto religioso muy conservador, y muy diferente
al de apertura que predominaba con la teología de la liberación. Además este
talante religioso no sólo era conservador, sino que también era muy rural, lleno
de todo tipo de sincretismos". Dice que en la comunidad había cosas que le
interesaban, como por ejemplo, la vida en el campo en plena naturaleza,
"conviviendo con gente sencilla". Sin embargo, había otras cosas, "las más
formalistas", que le producían un fuerte rechazo. De tal suerte que, comenzó a
experimentar un conflicto interior, pues, de acuerdo a su percepción: "una serie
de personas, los que lidereaban la comunidad, habían llegado a cierto nivel y al
no pasar del mismo, no dejaban a nadie hacerlo. Era como si se hubieran quedado
en la puerta de algo y al quedarse ahí obstruyeran todo acceso en su apego por
lo dogmático, la rigidez y el formalismo."
(2)
A pesar
de ello, Tulio asegura que gracias al mismo efecto de la ayahuasca, logró
asimilar la experiencia y salir beneficiado de ella:
Cuando
tomé la ayahuasca quedé muy impresionado y reconozco que en parte
desequilibrado. De mantener una serie de distancias con todo lo que veía, de
repente me vi dentro de esa comunidad. En cualquier caso, lo cierto es que viví
una experiencia muy fuerte que me orientó en un sentido espiritual y me animó a
centrarme en mi interior... El paraíso no puede ser tomado por asalto a base de
poder, porque entonces hay fuerza y no gracia. El cristianismo, tal y como yo lo
entiendo, es un auténtico mensaje de liberación... Cristo no es algo
exclusivamente referente a una persona, es la misma esencia de la vida. Cada
hombre, en potencia, lleva dentro de sí a Cristo. La persona de Jesús tuvo una
afinidad máxima con Cristo, es decir, con esa esencia divina universal. El Dios
del judaísmo se había convertido en un Dios frío, justiciero y castigador. Esta
imagen de un Dios que no perdonaba a los hombres, era hecha a imagen del propio
hombre. Jesús vino a cambiar esto. El Dios que anunció es mucho más perfecto y
soberano. Es absurdo pensar que te mandan al cielo o al infierno por cumplir o
no cumplir con una cartilla de virtudes externas. Todos estos asuntos responden
a una dimensión más interior. Cielo e infierno son realidades interiores que uno
mismo genera. Jesús anunció la afirmación de la vida, no su negación... El
infierno sobre todo es la falta de equilibrio, de armonía y ausencia de paz con
uno mismo... (2)
Para
Tulio, la ayahuasca, hoy en día, simboliza un retorno a algo antiguo que
perdimos. Concretamente se refiere a todo ese proceso de maduración cuya
finalidad es ser uno con la vida y con la propia naturaleza. Esta experiencia de
integración supone para él un acercamiento a un estado paradisiaco de la
conciencia. Dice que la ayahuasca trabaja mucho con este ámbito que nos queda
velado y nos resulta un misterio, pues tiene capacidad para romper esa cáscara
que es la materia y el cuerpo y si logramos romper la cáscara de nosotros mismos
podremos estar en ese estado de armonía y de participación con el universo
entero:
En ese
estado uno se siente en su sitio, en absoluta plenitud e integrado con el todo.
La ayahuasca me ha descubierto todo esto y me ha orientado en esa dirección...
La ayahuasca permite entrar en uno mismo y conocerse por dentro. A partir de ahí
se pueden acceder a otras cosas, y de hecho se suceden flashes muy fuertes que
trascienden el estricto ámbito del psiquismo más personal. Pero para conseguir
penetrar en este ámbito más trascendente hay que luchar y buscar mucho. No basta
sólo con tomar ayahuasca. Si tú consigues, a través de lo aprendido en esta
experiencia, cumplir contigo mismo y tener más equilibrio, terminarás por
profundizar más en la misma. En cualquier caso esto exige mucho trabajo. Mucha
gente queda deslumbrada ante la ayahuascca y piensan que ésta es una especie de
atajo. Pensar esto es un grave error. En la vida no hay ningún atajo. Es preciso
saber vivir y superar muchas cosas para poder llegar a un estado de más madurez
y plenitud... (2)
Respecto
al trabajo con ayahuasca a largo plazo dice que llegado cierto punto "el efecto
de esta sustancia se consigue integrar completamente con tu mundo
interior":
En este
punto no existe ya la ayahuasca y su efecto. Solo existes tú mismo y tu vivencia
interior. El maestro Irineo decía: 'Yo soy la ayahuasca y la ayahuasca soy yo'.
Este punto de encuentro, de absoluto equilibrio y comunión con la ayahuasca,
aporta además una tremenda lucidez sobre uno mismo y una gran sobriedad externa.
Esto es algo muy especial de la ayahuasca, y es, además, lo más valorado por los
indios y sus chamanes. El San Pedro o el peyote, creo yo, te meten más en su
dinámica y en todo su mundo de efectos y visiones. La ayahuasca es, quizá, más
humana y cercana a las propias emociones y a los propios estados internos.
(2)
En
torno a la idea de "sentirse el elegido"
Tulio
Cícero participó en una mesa redonda con Luis Llorente dirigida por las
preguntas de Carlos Aguirre Martínez, quien más tarde transcribió el contenido
del encuentro en el primer número de una revista monográfica barcelonesa llamada
El Idiota. Tanto Tulio como Luis abordaron los posibles problemas
derivados del uso de la ayahuasca fuera de un contexto chamánico o terapéutico,
y en especial la tendencia a sentirse "un elegido" ante cierto tipo de visiones
producidas no sólo por la ayahuasca, sino por el LSD y otros
enteógenos.
Junto a
su visión apologética de la ayahuasca citada líneas atrás, Tulio encuentra que
también hay muchos peligros, "mucho más peligros que beneficios dado el contexto
cultural en el que nos movemos", dice. Uno de los primeros que advierte sería la
adicción: "Hay que tener cuidado con las dependencias que pueden producir
ciertos estados de armonía inducidos por su efecto". Dice también
que:
Al ser
una cosa poco conocida y tan poco experimentada, las personas se arman muchos
líos en la cabeza. Creo que se puede afirmar que el hombre moderno no está
preparado, por regla general, para asumir este tipo de experiencias. Nuestra
cultura carece de un criterio claro a la hora de valorar la experiencia
visionaria... Cualquiera se cree un elegido a la mínima ante cierto tipo de
visiones. Sólo esto es capaz de bloquear toda maduración posible y por tanto
toda realización espiritual...
(2)
Luis
Llorente, fotógrafo y psicólogo especializado en programas de psicología
gestáltica, aseguró que:
El
engaño vendrá ante las visiones y experiencias de contenido personal a las que,
sin embargo, se les otorga un significado trascendente. Este es el caso de los
que se sienten elegidos o cosas por el estilo y se dedican a organizar sectas o
imaginar nuevas religiones... William James en su libro Las variedades de la
experiencia religiosa, diferencia entre un falso misticismo, que no es sino una
refinada construcción subjetiva de nuestra prepotencia infantil, y otro
misticismo que respondería a una visión desprendida de nosotros mismos. La
verdadera vivencia mística pasa por ese desprendimiento y no por un retorno al
paraíso perdido de nuestra infancia en el que éramos el centro del mundo...
(2)
Dice que
en cualquier caso hay que ser muy cauto, y que la psicoterapia debería ser un
requisito previo a toda clase de experiencias con visionarios "ya que per
se éstas no es terapéuticas". Él recomienda "un trabajo previo a la
experimentación" con el visionario y "la posterior elaboración e integración de
la experiencia", ya que:
La
apertura del subconsciente que inducen estas sustancias, destapa toda una serie
de asuntos de inestimable valor psicológico que deben ser integrados. El trabajo
previo debe ir desmontando todas las ensoñaciones personales del individuo en
cuestión. Si no se hace así se corre el peligro de que la propia experiencia
tienda a reforzar toda esa construcción mitológica como es el caso de los que se
sienten elegidos para quién sabe qué. Si no hemos evolucionado a nivel personal
y dejado de lado nuestras tendencias infantiles y prepotentes, esta tendencia de
niño caprichoso que se coloca en el centro del universo puede emerger en
cualquier momento... (2)
Por lo
que se refiere al potencial terapéutico de los visionarios, a Luis Llorente le
parece que es muy grande y en buena medida viene de los llamados por Jung
arquetipos de transformación: "Estas sustancias pueden aportar una especie de
picoanálisis aceleradísimo pero hay que saber utilizarlas. Los problemas
aparecen en la medida que nuestra cultura no tiene integradas las experiencias
con visionarios, y por tanto, no existe el marco de referencia que pueda estirar
al máximo las posibilidades de catarsis". (78) No obstante, le parece que su
potencial es tan enorme, que ignorarlas o prohibirlas sin más es absurdo: "El
occidente verá desbordados sus referentes culturales en la medida en que estos
no son capaces de integrar e interpretar este género de vivencias. Esto además
de convertirla en incierta y peligrosa, minimiza mucho las posibilidades de una
verdadera catarsis." (2)
Karina
Malpica
Moderadora
del Foro de Chamanismo Esencial
de la Red Latinoamericana de Luz
wwww.
mind-surf.net/forochaman
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