Mostrando mensaje 9275     < Anterior | Siguiente > Responder a este mensaje Asunto: [chamanes] Faq de "tradiciones indigenas postcastanedas y otras pseudotradiciones indigenas Fecha: 4 de Septiembre, 2008  21:40:34 (+0200) Autor: Dark Crow <elcuervodraven @.......com> Faq tradiciones indígenas postcastanedas y otras pseudotradiciones indigenas (Olmequidad, toltequidad, kinam, xilam, iglesia nativoa americana de Aurelio Diaz, entre otros). Introducción: En los últimos años ha prevalecido la venta de la espiritualidad indígena y de tradiciones sagradas con la intención de promoverla como un fast food espiritual vinculado con el chamanismo aun cuando no tengan nada que ver. Conforme los comerciantes de la fe van perdiendo la credibilidad se ven obligados a dos cosas: Crear nuevos "conocimientos" que hacen pasar como antiguos pero que son de creación reciente siendo estos asimilación de corrientes de creencias mas o menos validas como si fueran un colage. Esto es, crear nuevos productos en base a cosas que ya han funcionado previamente. En otras casos como lo es la olmequidad crean nuevas cosas pretendiéndolas haberlas "descubiertas", les dan un origen no comprobable y se sostienen en creencias ya existentes alterándolas de tal forma que sean consistentes con lo que presentan como espiritualidades redescubiertas. Y últimamente vemos como en el caso de Sudamérica Aurelio Díaz se hace llamar dirigente de la iglesia nativo americana y enseña un supuesto camino rojo que es de invención personal, y como en México varias personas siguen su ejemplo de lucrar con tradiciones nativoamericanas mezclándolas con danzas concheras y presuntos orígenes chichimecas inexistentes. ¿Por que los cursos de chamanismo y nagualismo, las ceremonias que han sido cobradas, la toma de planta de poder fuera de su contexto étnico son peligrosos? La noción del guerrero que más se ha popularizado gracias al internet es una interpretación al entendimiento que tuvo de ello Carlos Castaneda lo que ha provocado que muchas personas han abusado de esa interpretación tratando de obtener un provecho personal al considerar que es el concepto que representa un desarrollo humano para varios de los lectores de Castaneda, en general una buena cantidad de foros de internet basan sus ideas del chamanismo en él sin embargo varias de las cosas que describió no es precisamente lo mas cercano a la realidad, también se suelen centrar en animales de poder, plantas alucinógenas y elementos tomados de estudios y clases de Michael Harner, y en algunos cuantos casos en aprendices de chamanes que desviaron su camino y que pretenden hacerse pasar por uno. Si pretendes que te vuelvas guerrero o aprendiz de chaman por fumar una pipa sagrada, por hacer una búsqueda de la visión, o una caminata de poder estas comenzando por el camino equivocado. Lo que te trasforma es lo que haces internamente y aquello a lo que le des valor luchando por ello.¿Que valores es lo que estas buscando y deseas que dirijan tu vida?. Si piensas que te has vuelto un guerrero tienes que comprender que la realidad es muy distinta a lo que te pudieron decir los “maestros” o “chamanes” de papel que buscan que los alimentes economicamente. Los cursos de chamanismo, las “ceremonias” sagradas de pago por evento, los libros de nagualismo express, tomas de planta de poder con costo y cosas similares lo único que logran es poner en riesgo a los demás fisicamente, mentalmente y espiritualmente. Son un riesgo físico por que en algunos casos provocan que descuides tu salud creyendo que te darán una formula milagrosa para sanar tu afección y porque en varias ocasiones hacen acciones que literalmente te pueden hacer correr riesgos fuertes: uso de plantas desconocidas o en dosis inadecuada, riesgos de hipotermia, intoxicación, envenenamiento químico o por inhalación, animales peligrosos o ponzoñosos, efectos placebos teniendo enfermedades crónicas, degenerativas o que requieren atención médica especializada, etc. Son un riesgo mental porque crean falsas expectativas, no suplen una asesoría psicológica, o pueden generar que se abran heridas emocionales y mentales sin control. Dar falsos alicientes, provocar cambios anímicos que no es lo mismo que psicológicos y espirituales. Te hacen pensar que estas preparado para enfrentar cosas que en la vida real lo mas posible te puedan herir o puedas provocar daños en otros. ¿O acaso un guerrero formado en cursos te puede ayudar a limpiar heridas o a curar?. ¿Un taller de los cuatro acuerdos toltecas te va ayudar a conseguir un mejor empleo?. ¿Leer a Castaneda te va ayudar a resolver los conflictos de abuso de autoridad?. ¿Fumar una pipa junto a cuarzos te va hacer recobrar la autoestima?. No. Y una pregunta muy sencilla: De los “maestros” de chamanismo por internet que se anuncian a través de cursos ¿haz visto a alguno que cure de cáncer, se enfrente con el abuso de autoridad contra los grupos indígenas o ayude a personas en situaciones desfavorables? ¿Encontrar tu animal de poder te va ayudar a que a tu hija su inicio no la engañe con otra o te ayude a recuperar el ser amado que perdiste? Creer que estés preparado en actos que haz hecho sin disciplina, sin preparación continua, en poco tiempo y sin un guía que este cerca de ti que no este viajando hacia el siguiente curso es ponerte en riesgo en situaciones reales y crearte falsas expectativas y te aleja de tu verdadero camino. ¿Cuál puede ser ese?. No lo se, pero si creo que no sea siguiendo a alguien que tenga su ego mas grande que su billetera y que te demuestre sus logros en base a sus reconocimientos escritos y los lugares a los que ha viajado gracias a otros incautos como tú. ¿Te va ayudar esa persona si pierdes algo apreciado por ti?. ¿Van a resarcir los daños si te provocan algo negativo? ¿O van a huir al siguiente país o alegar que tienen cosas más importantes que hacer?. ¿Les importo que no tuvieras dinero para pagar las actividades a las que te invitaban?. ¿Te ayudaron PERSONALMENTE y de forma CONCIENZUDA en tu camino y prestaron continuidad a lo que hicieron por ti o sucedió que te dijeron nos vemos el próximo mes o año y te hablaron superficialmente cinco o diez minutos?. ¿Están mas interesados en dar un curso en Europa o en limpiar un terreno ellos mismos para beneficiar a alguien aparte de ellos mismos?. ¿Vale la pena seguir a alguien que no se acordara de tu nombre si te vuelve a ver o que te va pedir sus treinta monedas a cambio de su mano? ¿Si te intoxican con ayahuasca o "esencias chamanicas" sabes el domicilio legal de la persona para que pague la atención médica o tendrás que pedir ayuda a la INTERPOL después de que haya cruzado la frontera?. ¿Si te pide que en una “limpia”, ceremonia te desnudes o haces cosas vergonzosas a sugerencia suya sabrás donde localizarlo?. ¿Hace uso de su “autoridad” para hacer cosas deshonestas contigo o usarte sexualmente o emocionalmente? ¿Eres su aprendiz o su monedero?. ¿Te utilizan para su egocentrismo, para vanagloriarse de la cantidad de alumnos que tiene o de plano para su goce sexual como lo hacen varios "chamanes" concheros que usan a las extranjeras para el turismo sexual a la inversa? Y en segunda situación se ven obligados estos comerciantes en la necesidad de unirse y agruparse, para entre si darse credibilidad y muestras de apoyo. Y la red ha funcionado perfectamente para ello. Se dan validez entre si cuando no logran tenerla de personas con credibilidad o probada seriedad. ¿En que se fundamenta la olmequidad? En el caso específico de la olmequidad se basa en dos cosas: • La toltequidad de la que habla Carlos Castaneda, que no tiene nada que ver con la cultura tolteca hoy extinta desde hace siglos. • La toltequidad comercial o ficción prehispánica, que es un derivado de la toltequidad mencionada por Castaneda, y es usada como medio de lucro. Al perder ambas credibilidad comercial como producto de fast food espiritual usan una idea alterada del movimiento de la mexicanidad para justificarse como movimiento espiritual añadiendo en los últimos meses ceremonias nativoamericanas que ellos no han pasado en si mismos y que abiertamente dicen bajar sus ceremonias de internet. En la mexicanidad se habla en muchas ocasiones de forma errónea de una cultura prehispánica madre que abarco toda América a la que consideran como Anahuac. Para muchos esa cultura fundadora es la tolteca que en realidad es una cultura del postclásico tardío lo cual significa que cuando esta estaba iniciando todas las culturas principales de América ya habían surgido. Este "desliz histórico" lo arreglan los seguidores de Castaneda y de la toltequidad comercial mencionando que ser tolteca no se refiere a una cultura, sino a un estado de conciencia alcanzado por todas las culturas aun cuando no hayan existido los toltecas históricos todavía, así pues todas las culturas avanzadas fueron toltecas por definición. y que los primeros en alcanzar ese estadio de conciencia fueron los olmecas por ser la mas antigua históricamente y conveniente como origen de todas. La pregunta obligada es que los promotores de esta idea no muestran en lo mas mínimo haber alcanzado ese nivel de conciencia al que equiparan al alcanzado por Jesús, Buda, Zoroastro, Quetzalcóatl, entre otros; pero que sin embargo pretenden enseñar a lograrlo. Eso con el añadido de que no hay ningún sobreviviente cultural directo de esa cultura que pueda denunciarlos por apropiación cultural hace de los olmecas muy adecuados para la recreación de un movimiento espiritual sin pies ni cabeza, pero si con finalidad de alcancía con la cual pretender fundamentar la existencia de la olmequidad y las bases en esta de la pretendida toltequidad en proceso de retorno. Y sin embargo la olmequidad new age o mejor dicho pseudo prehispánica de olmeca no tiene nada, pues sus bases son principalmente: -Ceremonias "antiguas" que en realidad son ceremonias concheras en nahuatl o español de menos de 300 años de antigüedad practicadas por la mitomana de Lolita Vargas que se adjudica a titulo propio ceremonias o actos realizados por otros concheros en Querétaro o que ha demostrado que desea presentar la danza conchera azteca chichimeca como practicas de chamanismo. Vargas entre otras cosas aporta ideas como las supercuerdas cósmicas relacionadas con el orgasmo cósmico a través de la numerología teosófica como elemento espiritual del temazcal (si ustedes no entendieron que tenia que ver cada cosa con la posterior yo tampoco aunque para ella todo eso le pareció tener un orden perfectamente lógico). También habla de los gatos, y de los caballitos de mar como razas protohumanas. Como ejemplos de congruencia ideológica y espiritual. -Los textos de un editor de libros de new age como es José Antonio Iniesta. -Artículos de Guillermo Marín que es un historiador que se dedica últimamente al turismo mágico y que junto con Iniesta son los únicos con una credibilidad fuera de los movimientos new age, o que mejor dicho de todos los que se mencionan si tienen credibilidad. -Creencias de Velasco Piña que habla de una mexicanidad que depende de monjes budistas para sostenerse y que tiene cierta aceptación con grupos de clase alta económica en México; un punto bastante peculiar de Velasco es que mencione que la reina de México que seria encargada del despertar espiritual hiciera un sacrificio de su propia sangre y de sus seguidores en la masacre del 68 de Tlatelolco. - Ideas de Manuel Lopez Fierro un sujeto que se hace llamar antropólogo cuando le conviene y que también hace turismo mágico presentándose como chaman, pero que en la práctica desconoce situaciones elementales de chamanismo como lo es los aspectos totémicos (decir que la jarra de jaguar es su totem cuando los totems son animales y no parte anatómicas de estos, luego dirá que el pico de pato es un totem o el colmillo del lobo). Maestro aparentemente de Julio Diana Da Silva por mención de este último y de quien tomaron la idea de los olmecas como cultura original al ser Manuel Fierro alguien que hace eventos para la Secretaria de Turismo en el sureste mexicano. - Creencias alteradas de mexicanidad mezcladas con maya, y gnósticas de Samael Aun Weor de magia cristica azteca de los prófugos de la justicia Julio Diana Da Silva y Frank Diaz. Fundadores de una secta llamada "El templo de Quetzacoatl". -Apoyo de grupos o dirigentes concheros que entregan periódicamente bastones de mando (por 60 mil pesos de por medio por lo menos) pero no de grupos indígenas. -Ceremonias de camino rojo adulteradas y mal entendidas. Esto predominantemente en Querétaro por gente relacionada con Lolita Vargas, ella misma y Karina Malpika. El cuerpo teórico son creencias de recién formación como lo es el kinam que fueron trasladadas por Gerardo Sainz (principal promotor de este movimiento olmeca) añadiendo alquimia europea, creencias new age de Kryon, aderezadas con un poco de mexicanidad mal entendida y de la danza conchera al entender de Vargas. Mas lo que se acumule con el paso de los meses, pues la olmequidad como creencia antigua no tiene mas de un año siendo su primer evento el encendido de un fuego nuevo "anual", del cual Gerardo Sainz les comió el mandado a los de kinam que eran los "padres" del evento al ser el organizador del evento haciendo que la ceremonia realizada en el sureste con la "Sacerdotisa" Vargas tuviera mas éxito que la realizada por los de kinam. Cabe señalar que en el mundo prehispánico no existía sacerdotisas así que mujeres BLANCAS que dirigan ceremonias “tradicionales” con bandera de la paz incluida sin ascendencia indígena y sin formación sacerdotal prehispánica sino conchera (como sahumadoras) de danza azteca-chichimeca es una de las muchas cosas cuestionables de tal corriente espiritual. ¿Que tan valido es este movimiento "espiritual" de “recreaciones” o reconstruccionismo de tradiciones pretendidamente prehispánicas? Aparte de que tiene completamente motivos de lucro. Ninguna validez más que el comercio y el turismo mágico, siendo que no parte de un contexto real ni de un conocimiento sostenido realmente por una tradición ya sea viva y actual o una cultura antigua. Que tan valido es hacerle al autodidacta cuando al mismo tiempo sabes que las tradiciones por lo general son orales y por vía tipo linaje. O en algunos casos al estilo "este fue el menos peor que conseguimos para el trabajo". Hay cierta necesidad de continuidad, hay cosas que para sobrevivir necesitan de otros pero al mismo tiempo sabes que no puedes como tradición hablar en publico. Tienes casos de pueblos indígenas en donde los wannabes se apropian de tradiciones que no entienden tomando de forma parcializada lo que les interesa rompiendo reglas y tabúes. Rompiendo las formas. ¿Es posible crear tu propio camino espiritual?. Si. Hay varios elementos que se repiten en distintas tradiciones o búsquedas personales en el contexto espiritual, explícale algunos. Uno de ellos son los caminos en los cuales enfrentas al adversario interno y vez cual es el único modo de vencerlo, siendo en ese momento cuando te muestra la puerta. El mismo. El enfrentamiento con la sombra y la integración con dos distintos yoes o elementos disgregados de si mismo. Se repite en varias tradiciones como muerte del ego. Algunos lo hacen de forma intuitiva o aprendida a través de una tradición. Y siendo algo elemental en el contexto prehispánico es inexistente en el movimiento de "olmequidad". Los caminos tradicionales suelen basarse obviamente en los valores universales como respeto, no solo a ti mismo sino también a los demás y a tu propio mundo. Como si fuera por así decirlo un camino de valores y de virtudes. También se habla de la necesidad de una profunda observación tanto interna como externa. De sustentar las palabras a través del silencio y de los actos mas que de la vanagloria y egocentrismo, y otra característica mas entre otras era la búsqueda de una comprensión del mundo y de si mismo como parte de ese mundo en un momento presente del cual dependiendo de tus actos puedes alterar el equilibrio o desequilibrio de tu mundo. Regresando a la situación de la sombra interna: Uno de los arquetipos de ser humano dentro de la sombra interna, tiene que ver con el aprovechamiento de las habilidades de los poderes intuitivos del hombre en situaciones limite o en situaciones marginales en donde es necesario que el hombre pueda tener una capacidad de crear o de inventar para poder salir adelante. Así como el arquetipo del sanador actúa cuando el hombre ha llegado al limite de su capacidad y no puede actuar conscientemente para sanarse a si mismo, el maquis como arquetipo actúa o aparece cuando es necesario usar de forma unificada varias habilidades del hombre (pensamiento, sentimiento, sensación e intuición). En el chaman aparece cuando es necesario actuar o solo como sanador, como guía o como "guerrero", y es la capacidad que le da la habilidad de ser "multifuncional". En un sentido mas fácil de comprender el Maquis es el ser interno o el aspecto que permanece bajo la Sombra Interna que puede funcionar como un "todólogo" o el generar habilidades que no son las principales que en un momento dado son necesarias. El maquis también esta relacionado con el obtener la información de forma intuitiva para ejecutar tal acción o para conocer algo sin saber conscientemente como realizarlo. Es algo así como el aspecto que te da las acciones y la información de algo sin haberlo conocido antes. El maquis también aprovecha la información del espíritu del hombre (o espíritu colectivo, o campo morfogenético humano si lo vemos desde la teoría Gaia) para actuar y es una de las conexiones hacia ese espíritu de otros aspectos del ser humano. ¿Cómo hacer que el maquis y otros elementos internos funcionen?. Haciendo algo poco usual para la mayoría de las personas: Llegar al límite en donde uno mismo al verse solo se tenga que llamar a si mismo, a su propia fuerza espiritual como quieres llamarle (real ser, espíritu, voz interna. Ojos del corazón, etc.). Regresando a lo más básico como lo es lo espiritual y el llamar fuerzas mayores a un mismo, para muchos en las tradiciones indígenas a eso se le llama invocar al Espíritu Creador. En el momento de estar al límite y de buscar encontrar la verdad en aquello que damos por cierto. En palabras de alguien de quien aprendí es usar la fe como fuerza espiritual y dejando que no sea la razón quien limite esa fe. Pero recordando que tampoco se debe uno ponerse en situaciones de riesgo. El ser humano tiene elementos cognoscitivos, emocionales, y espirituales que le han permitido sobrevivir, pero desconfía de si mismo e invalida su propia experiencia, su conocimiento, sus sensaciones y emociones. ¿Si no puede reconocer tantos sus defectos como sus propias fuerzas como puede reconocer aquello que dirige al mundo exterior?. ¿Si no puede confiar en si mismo como puede tener fe?, ¿Si no puede escuchar sus necesidades reales y sus temores, como puede escuchar lo mas sutil y los elementos sincrónicos?. No por algo la reiteración del silencio y de la observación en muchas tradiciones. ¿A dónde puedes huir si huyes de ti mismo, sobretodo si no te pides ayuda a todos aquellos elementos dispersos dentro de tu interior?. Y sobretodo. Buena parte del camino se inicia cuando eliges ser responsable de ti mismo sin ser victima ni victimario. Las pseudotradiciones dependen de que pongas tu responsabilidad personal y tus decisiones en manos de otros para que hagan las cosas por ti. ¿Cuáles son los puntos mas débiles de las pseudo tradiciones? Toda tradición tiene una razón de ser, algunos hacen el trabajo sucio, otros sirven como sistemas de defensa, en otros casos son vigías u hombres de acción. ¿Para que sirve entonces cosas como la olmequidad, el xilam, la toltequidad y otras muchas pretendidas espiritualidades pseudo indígenas? ¿Que función tradicional cumplían?. Las formas de espiritualidad relacionadas con la naturaleza están relacionadas con los ciclos de la vida, la agricultura pero también la cacería. ¿Que elementos tiene la creencia pseudo indígena con la que han tenido contacto de ello?. ¿Como enfrenta a los depredadores sean humanos o no? ¿Como sana o cuales son sus sistemas para recibir información o prever cosas que puedan ocurrir, esto es, sus oráculos?. Hay un momento que puedes actuar y aprender en base a información de libros. Pero hay momentos en que necesitas pasar a otro nivel y que es el de la palabra viva. ¿Como realizan ese salto?. ¿Como hacerlo si los maestros o los posibles linajes brillan por su ausencia pues no han existido en mas de casi dos mil años?. Hay personas que toman un camino para sentirse bien. Otros lo toman cuando no tienen otra opción. ¿Que hace un "olmeca" o un “tolteca” (ponga aquí el nombre del practicante de la pseudo tradición de su preferencia en la forma como se hace llamar a si mismo) para ser el que hace la diferencia?. ¿Son capaces de sanar los promotores de estos cultos, ya sea físicamente o espiritualmente a alguien?. ¿Como realizan estas “tradiciones” pretendidamente indígenas el entrenamiento necesario para poder invocar las fuerzas internas del ser humano? ¿O como una forma primigenia de chamanismo prehispánico como explican que se puede usar la "olmequidad" para relacionarse con los espíritus?. ¿Tiene un respaldo espiritual y esas otras pseudo tradiciones indígenas recién creación o las alteraciones de verdaderas tradiciones existentes? Uno de los detalles mas particulares de ese eclecticismo es que termina siendo llamadas telefónicas a ningún lado. Puedes poner a deidades aztecas/mayas o toltecas en lugar de las olmecas solo porque si tienes información sobre ello o lo comprendes, pero como desconocen los ritos prehispánicos originales de culto les veneran con ritos concheros de menos de 300 años y ya esta el problema resuelto. Aparentemente. Pero el problema es que cada espiritualidad tiene un contexto y una razón de ser, cada cosas requiere de el respaldo de quienes lo antecedieron para que el llamado o invocación funcione. Si durante 800 años invocaron a Huitzilopoztli sacrificando humanos, ¿creen que va a funcionar la invocación en donde una idiota le pone flores y velitas de colores y enciende una fogata?. No. Hay formas y modos, y el respaldo del pasado implica no solo que haya una fuerza acumulada de varios hombres sino que te enlaces entre otras cosas con campos morfogeneticos específicos. De tal modo que si quieres llamar a algo tienes que hacerlo como se ha hecho anteriormente y representar en ti mismo aquello que representa lo que quieres llamar así como aquellos valores y acciones que poseían para que la consonancia te permita ser escuchado. Esto explicándolo en palabras entendibles. Pero que pasa cuando alguien hace las cosas como "Ometeotl" le de a entender (o sea por inspiración divina) y lo hace como se le pega la gana o como cree que pudo ser..... Telefonema a número fuera de servicio. De ahí que si bien puedes ser autodidacta espiritualmente o asumirte como alguien que aprende por si mismo los ritos antiguos reinterpretándolos no significa que te inventes el camino. Puedes recorrer otros pasos o los rastros de caminos ya hollados para comprender el propio. Pero no vender lo que según tu crees que es olmeca, tolteca o chamanico como si realmente lo fuera sin explicar y explicitar que es tu propia interpretación personal de las cosas. Y otras preguntas para cuestionar estas pseudotradiciones y que a falta de que ellos enseñan de forma unidireccional y se presentan como fuente de conocimiento deben de responder: Las tradiciones serias por lo general tienen guardianes del conocimiento. Algunos son formas de defensa de la tradición bastante primitivas y otros son hombres. Algunos guardianes ya extintos y otros ocultos. Otra cosa es el portador y otro el guardián de la tradición. ¿Donde quedaron los portadores y los guardianes en estas tradiciones newageras indígenas?. ¿Quienes son? ¿Son ellos?. Aparentemente de acuerdo a lo que enseñan. Si. Pero..... En contexto tradicional indígena los portadores son posiblemente los sujetos menos visibles que hay y no se dan a si mismos esos títulos siendo solo reconocidos por algunos cuantos por su seriedad, sensatez, sencillez, vergüenza y humildad (elementos inexistentes entre los promotores de la olmequidad, la toltequidad y un largo etc.). En el caso de los guardianes suelen ser los que responden a cierta clase de situaciones pero con el entendido de que son sacrificable y que por ello importa el camino y no la persona. Si el cae otro se levantara. Así que no hay relevancia de que sobreviva a ciertas cosas y entre menos se enteren otros que alguien sea un guardián mas posibilidades de sobrevivencia hay a no ser que su trabajo requiera llamar la atención a donde esta por "X" o "Y" motivo (carnada viva) pero sabiendo lo que importa son las acciones que tiene que realizar. Los portadores y guardianes para llamar aquello con lo que se enlazan se requiere que se vinculen con aquello que representa a lo que quieren enlazarse o los enlazaron. Varios guardianes no son voluntarios para hacerlo y la pasan ostias cuando no desean hacerlo pero las fuerzas espirituales los obligan a continuar con su trabajo. En cuanto a tradiciones mesoamericanas también escasean portadores y guardianes pues no es precisamente la clase de trabajos que la mayoría desee. ¿Tiene alguno de los promotores de estas pseudotradiciones o tradiciones adulteradas una de esas características?. NO. Pues actúan mas como exhibicionistas egocéntricos y como personas que son importantes para sostener esas pseudocreencias. Ellos son los que importan no su “tradición”, y así lo demuestran con sus actos. Soberbia y orgullo en lugar de humildad. Lo vemos con Vargas, con Aurelio y con los de Kinam sobretodo. Ellos son los esenciales, no el camino. Así como seria ridículo andar reviviendo culturas prehispánicas en la mexicanidad (haber de donde sacan a alguien que voluntariamente quiera que le enciendan una hoguera en el pecho estando vivo para el encendido del fuego nuevo según los aztecas, o como egresarían los sacerdotes prehispánicos del calmecac actualizado después de horadarse orejas, lengua, nariz y de paso su miembro con puntas de maguey, entre otras) también los demás sistemas de conocimiento siguen un cauce de evolución natural o en otros casos de extinción. Aunque todavía hay ocasionalmente ofrendas de animales en algunos casos de ceremonias pero suelen ser aves solamente. Hay que vivir sabiendo que existe un presente y que si bien el pasado es lo que nos permite sostenernos como una fuerza no podemos depender de ella y mucho menos vivir de esta en los actos presentes cuando se trata de algo de lo cual su época ya paso. Lo que desean estos comerciantes es promover una idealización del pasado como algo inmaculado y mejor que lo que viven aquellos que desean tener un alimento espiritual olvidando que las culturas prehispánicas se basaron en tres principios para existir: fanatismo, austeridad y trabajo arduo. ¿Qué hay del regreso de la “toltequidad”, la “olmequidad” o la creencia newagera pseudo indígena en turno? Hay que tomar en cuenta que sin importar la buena voluntad de algunos para rescatar tradiciones mesoamericanas o la mala fe de otros que abusan del desconocimiento de los demás con fines egocentristas hay los siguientes puntos a rebatir: Primero: retroactividad histórica la asumen como retroactividad espiritual Nada puede influir a otras sociedades mientras no exista, la retroactividad se da en el concepto del tiempo mental y no en el tiempo físico. Asimismo los toltecas vivieron en una región bien delimitada geográficamente, y no entro en contacto con TODOS los pueblos americanos sino solo con algunos que en su mayoría ya estaban conformados cuando los toltecas iniciaron su existencia como cultura sedentaria. Siendo mas bien los toltecas quienes fueron influidos por otros pueblos durante su periodo nómada. Ya solo faltaría que dijeran que los toltecas fueron los primeros en llegar a América por el estrecho de Bering, llegaron hasta la Patagónica y se regresaron por donde vinieron para también influir Asia, Europa, y África, y que algún tolteca navegante fue a Oceanía como para decir con esto que los toltecas influyeron espiritualmente en todas las culturas. Actualmente al ser los toltecas o mejor dicho la toltequidad una creencia que ha perdido credibilidad han planteado hacer retroactividad para que los olmecas sean toltecas y continuar los restos de la supuesta filosofía tolteca entre olmecas. Pero como explicar que algo que se le es achacado a los toltecas ahora se encuentre presente con los olmecas cuando estos tenían mas de mil años de haber desaparecido antes de la aparición de los toltecas. Segundo: Castaneda como medio de validez y autoridad antropológica Hay que recordar que parten en buena medida los promotores de las creencias pseudoindigenas se apoyan en Carlos Castaneda para validarse y decir que lo descrito en sus libros eran las mismas creencias que se practicaba en el mundo antiguo olvidando las claras menciones del mundo antropológico de que Carlos Castaneda si bien como autor literario es reconocido, como investigador no tiene reconocimiento alguno pues ni pudo demostrar que los toltecas de los que hablaba eran los mismos que los que existieron en la realidad ni utilizo metodología científica para su trabajo. Trasladar algo que no es reconocido ni demostrado históricamente originado por un autor mas conocido en círculos de esoterismo indígena a una práctica indígena esta fuera de lugar, pues son cosas completamente diferentes entre si. Lo que se esta mencionando con lo anterior es que están haciendo una combinación de elementos de distintas creencias inexistentes para promoverse. Carlos Castaneda no puede tomarse como un referente confiable en cuanto a la rama de la antropología o arqueología porque sus mismos libros no tienen elementos de covalidación científica o simplemente no fueron escritos como un trabajo antropológico de etnociencia sino como una novela de ficción. Los hechos históricos hablan de que los toltecas como cultura se extinguió siglos atrás del predominio mexica que encontraron los españoles por lo cual se le cuestiona a Carlos Castaneda la sobrevivencia de toltecas relacionados a sistemas de conocimiento esotérico hasta nuestros días. Y por el otro lado se le cuestiona a Castaneda la fidelidad de sus escritos como hechos reales o por lo menos comprobables debido a que es un conjunto de compilaciones de distintas tradiciones identificables que en conjunto no hacen una síntesis o tradición única. Las acciones de Don Juan, el brujo yaqui corresponde al actuar de personalidades tan dispares como indios americanos, tradiciones del norte, centro y sureste del país por lo cual es cuestionable la existencia del “brujo”, que mas bien parece ser a criterio de antropólogos serios (Facultad de Antropología de la Universidad Autónoma de Querétaro por ejemplo) y de personas que han analizado la obra de Castaneda de distintas personalidades fundidas en una sola: Don Juan. Las fuentes documentales no confirman en ningún momento a Castaneda pues es considerado como hecho conocido que la sobrevivencia del linaje tolteca no fue en “hombres de conocimiento” o “brujos” sino que era tomado como elemento para validar la herencia de la aristocracia mexica como grupo predominante ante un imperio y por ende quienes podrían heredar el trono sin embargo los historiadores ven que la “herencia sanguínea tolteca” era refutable pues tenia que ver con líneas de parentesco algunas veces dudosas o que ciertos gobernantes usaban el termino tolteca para validar su casta real muchas veces surgida de grupos que no podrían confirmarse realmente como toltecas puros como los grupos otopames del norte y centro de mesoamerica, los chichimecas del norte, etc. de todo esto estaremos hablando paulatinamente. Tercero: Ritos fuera de contexto “Que cualquier elemento de un rito pueda ser usado sin importar el contexto en el que se le ponga y los cambios que se realicen los rituales con la idea de que funcionan igual.” Es conocido en la mayor parte de los círculos de magia que los rituales existen bajo un contexto especial ya que los símbolos son específicos según la ocasión y el momento, y que ponerlos fuera del contexto original representan no solo una falta de respeto a los espíritus a los cuales están dirigidos, sino también el medio mas eficaz para evitar lograr u resultado. De tal modo que la ceremonia no va simbolizan absolutamente nada a las fuerzas que desean ofrecérselo, y en el peor de los casos perder su tiempo o provocar el rechazo de aquello que en teoría quieren agradecerle. Citando a un amigo lo siguiente que contesto sobre algo similar pero en otro contexto espiritual: “Ah, pero es que lo que planteas, es algo acorde con las tradiciones preservadas por siglos entre los practicantes mexicanos, así como entre los de otras culturas y escuelas mágicas transmitidas a través de incontables generaciones, la idea de que determinados elementos y símbolos poseen ciertas propiedades dentro de ciertos contextos y en relación con deidades particulares. Pero estás contradicendo la "tradición" firmemente establecida por la New Age de que todas esas escuelas religiosas y esotéricas son obsoletas y en realidad sólo están ahí para que se tome a capricho lo que a uno le parezca rescatable, sin apegarse a las bases de ninguna de ellas... ya lo han dicho mil veces genios del marketing esotérico como Velasco Piña. ¡Gracias por tomarte la molestia de no sólo reiterar que el eclecticismo arbitrario "está mal" como admito que yo lo he hecho a veces, sino de exponer las razones detrás de esta afirmación! Eso hacía mucha falta. Como se ve, no se trata de despreciar las prácticas de nadie; se trata de que al tomarse libertades totales al construir éstas, el resultado es un desprecio implícito (aunque no deliberado) por las tradiciones de las que se abreva pero, peor que eso, el resultado puede ser impredecible e incluso contraproducente. En el ámbito mágico, la idea de que las cosas "sólo significan lo que queremos que signifiquen" está muy bien pero no se acerca mucho a la realidad, en particular cuando ciertos sistemas o fuerzas convocadas pueden matizar los elementos con los cuales son combinadas.” Hay que recordarle a los promotores de ceremonias “indigenas” prehispánicas que el mundo religioso americano era muy complicado debido a la alta especialización de los rituales que distan mucho de ser tipo chamanico ya que requerían otra clase de conocimiento especializado. Lo que provoca que no cualquiera pudiera hacer esos ceremoniales, así mismo se les recuerda que los sacerdotes tenían los grados que les pertenecía por sus MERITOS y VALORES, que como queda demostrado con las frecuentes faltas de educación y cultura de los promotores de esta ceremonia ante quienes les contradigan que los valores es lo que menos toman en cuenta. Regresando a la temática del sacerdocio prehispánico NINGÚN sacerdote se hacia tal por si mismo, sino que era necesario la ordenación de otros sacerdotes, en el caso del culto a Quetzacoatl sus sacerdotes principales se consideraban sucesores de este, y se les llamaba Quequetzalcoa otros nombres con los que se denominaba a los sacerdotes era Quetzalcóatl Tótec tlamacazque y Quetzalcóatl Tlaloc Tlamacazque que estaban dirigidos en a Huitzilopochtli y Tlaloc respectivamente. El Mexicatl teohuatzin era el sacerdote principal y dirigente de todos los demás; y como no ha habido ninguno en mas de 500 años no es posible el autonombramiento de sacerdotes. En el caso del Mexicatl teohuatzin dirigía a los demás sacerdotes desde un Calmecac y no desde un calpulli que es algo completamente distinto. Los sacerdotes realizaban votos como el de castidad perpetua, mantenerse perpetuamente encerrados en el templo, en otros casos era no peinarse ni cortarse el pelo el cual podían tener manchado de sangre. Los sacerdotes de grado mas bajo eran conocidos como tlamacazton que era una especie de acolito, y el tlamacazque que actuaba como una especie de diacono, utilizando estos términos para ser comprensibles. Todos los sacerdotes para formarse tenían que pasar varias pruebas distintas, las cuales NINGUNA ha sido descrita por los promotores de la olmequidad, la toltequidad, del kinam y todos los demás. Cuarto: El neochamanismo como base El neochamanismo como tal, poco tiene que ver con las tradiciones antiguas, globales, recogidas por Eliade, Hasson y otros. Neochamanismo no es una versión actualizada de Chamanismo, sino DEFORMADA, porque ignoran el aspecto de interrelación con el entorno social de la época. La idea de los grupos de neochamanismo no comercial, derivada de Castaneda, se resume en que puede llevarse un estilo de vida de respeto a los mayores, para obtener conocimiento y conservarlo sin dañar a otros. Carlos Castaneda como padre “filosófico” del retorno de las religiones pseudo prehispánicas se refiere genéricamente a los Toltecas como los "conservadores de secretos" en su libro el "Segundo Anillo de poder", y se ha creado en los últimos años un movimiento dividido en dos partes, por un lado los libros de Don Miguel Ruiz, mismo que muestra una serie de ideas o principios morales, y por otro una serie de cursos tipo New Age, donde se publicita sobre todo el manejo de un retorno a las raíces, sin bases históricas. El neochamanismo es un movimiento creado desde la década de 1970s, como resultado de los libros escritos por autores sean antropologos o no que explicaban su experiencia y que buscaban presentarla de forma predigerida a los demás para una aplicación practica. Sin embargo la mayor parte del contenido del neochamanismo en la red, tiende a vender artículos, que ponen seriamente en duda su contenido espiritual, ya que sus representantes buscan por lo general un provecho económico. Quinto: respaldo de textos historicos Ello esta basado en el presunto testamento de Moctezuma, del cual no se ha comprobado de todo su origen, y que de hecho hablaba mas del regreso del indigenismo y la cultura prehispánica que específicamente de los toltecas. Asimismo las condiciones políticas, sociales y culturales de los toltecas son imposibles de duplicar en la actualidad. ¿O alguien desearía acaso regresar aspectos negativos de los toltecas como la esclavitud?. Hablar del regreso de la toltequidad relacionado a un supuesto tonal de los tiempos (derivado a su vez de una lectura mal entendida del inconsciente colectivo) es imposible pues se tendría que duplicar elementos que socialmente no van a ser aceptados de nuevo. En el mundo prehispánico era bien visto la preñez permanente de la mujer, era común las violaciones colectivas para deshonrar a una comunidad en tiempos de guerra, era común que la mujer quedara como un ser social de segundo orden supeditado a las ordenes sociales y morales de la época, así como la situación de que había una situación de esclavitud sexual en muchas de ellas. Se pueden tomar varios valores de aquel entonces y es algo que realiza León-Portilla, sin embargo hay cosas que no pueden volver. ¿O desearían que sus esposas fueran violadas como medio de tributo ante un gobierno opresivo?. Hablar del regreso de la toltequidad sería hablar del regreso tanto de elementos positivos como negativos. Y muchos de los cuales bajo un contexto globalizante como el actual es algo ridículo y en muchos casos un retroceso a los derechos humanos. Los toltecas fueron civilizadores, pero como pueblo militar también fueron causantes de grandes injusticias.