| Asunto: | [chamanes] Fw: artículo | | Fecha: | Lunes, 14 de Julio, 2003 23:15:30 (+0200) | | Autor: | Difusión Fraternal de Información Relevante <dfir @.........net>
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Date: Sun, 13 Jul 2003 07:40:53 -0300
Subject: artículo
----
Quisiera colaborar con su sitio, específicamente les mando un artículo para el
área de Chamanismo esencial.
Gracias por tener un sitio tan interesante.
Silvia.
El Uso Psicoterapéutico de las Plantas Maestras
Silvia Polivoy www.ayahuasca-healing.net
Una tendencia muy importante en el ser humano es el afán hacia la trascendencia
espiritual, y la adicción a las drogas tiene mucho que ver con ésto como siendo
una manifestación distorsionada de esta tendencia fundamental. Ya que lo no
racional no ha de desaparecer de la condición humana cuanto más nos esforzamos
por negar su existencia, tanto más caemos bajo su implícito poder. Porque las
experiencias espirituales están asociadas a la experiencia de estados alterados
de conciencia (EAC) es que la gente se anima a correr el riesgo de usar
sustancias ilegales. Nuestra sociedad dice que alterar el estado de conciencia es
onanista y perverso por contraposición a la gnosis chamánica. Los chamanes dicen
que la satisfacción de los impulsos religiosos proviene de la experiencia directa
con lo divino, y para ello utilizan las plantas sagradas. De ahí que a las
plantas maestras se las llaman tambien enteógenas porque pueden producir la
experiencia directa con lo divino.
Abraham Maslow denominó a estas experiencias directas con lo divino experiencias
cumbres, pero este tipo de experiencias no están limitadas a los estados
modificados producidos solamente por drogas o plantas maestras, también puede
ocurrir durante la meditación, hiperventilando, practicando yoga, hipnosis,
ayunos, sufrimiento físico, como el de ciertos santos que se flagelaban o ciertos
yoguis que podian mantener una posicion física por meses, etc.
O sea que es un estado al que se puede llegar y en estos estados podemos
explorar dimensiones diferentes a las que accedemos en estados de conciencia
ordinaria. Y estos lugares ya han sido cartografiados. La ciencia ortodoxa trata
como subjetivos a estos estados , y por lo tanto no valiosos. Entonces estas
formas de experiencias de éxtasis, de otras "dimensiones", de unión mística, de
belleza, de trascendencia del espacio temporal, pueden ser ubicadas como
experiencias patológicas. La psiquiatría tradicional no distingue entre
misticismo y psicosis. Es por ésto que la psicología transpersonal integra a la
ciencia el estudio de las potencialidades espirituales del hombre, utilizando
técnicas para modificar el estado de conciencia, ya que los fenómenos
espirituales parecen incomprensibles en el estado de conciencia ordinario.
Los estados ampliados pueden tener un costado peligroso ya que al disminuir las
defensas pueden aparecer materiales inaceptables de nuestro pasado personal (que
estaban reprimidos) y provocar perturbación e ir exacerbándose si la persona no
sabe cómo manejarse con su angustia y alcanzar niveles aterradores (bad trip o
mal viaje). Por eso es aconsejable una preparación psicológica, aprender a
diferenciar lo que viene de adentro de lo que viene de afuera, y fundamentalmente
trabajar en un contexto psicoterapéutico y contenedor, con terapeutas debidamente
entrenados y cualificados.
Pero a pesar de los riesgos, los fenómenos espirituales, nuestros contenidos
inconcientes y los estados alterados con ellos asociados son demasiado
importantes para ignorarlos. En psicoterapia utilizamos la información que
aparece al levantarse la represión para reestructurar pautas de comportamiento
indeseado. Muchos de los psicoactivos son semejantes y a veces idénticos a
sustancias normalmente producidas por el cuerpo, por ejemplo la Dimetil
Triptamina que contiene la ayahuasca. También hay que considerar el efecto mismo
ya que la capacidad para dicha experiencia sugiere que el estado psicodélico es
inherentemente básico a aspectos de nuestra psique que normalmente son
inaccesibles en la fase de vigilia. Por lo tanto bajo circunstancias apropiadas
dichas sustancias pueden permitir provisionalmente a un individuo un hondo y
amplio acceso a su mente.
Mediante el sueño tenemos acceso a ciertos aspectos de nuestra psique que son
normalmente inaccesibles en la conciencia de vigilia. Los enteógenos o plantas
psicointegradoras sirven para producir estados que se experimentan durante el
sueño o en raras epifanías extáticas cuando estamos despiertos.
En contraste con la mayoría de las drogas, los enteógenos no generan dependencia
física. Una rápida y provisional tolerancia (que no se compensa aumentando la
dosis) es también característica. Fundamentalmente sirven para ubicar los
condicionamientos tempranos y reestructurarlos, sentir altruísmo al disolverse
momentáneamente los límites de nuestro ego, lograr mayor visión interna, mayor
lucidez y por lo tanto importantes insight. Acceder a la parte de uno que puede
ver las fuerzas, los impulsos que hay detrás de nuestros propios actos y
emociones, ser capaz de seguir el curso de un pensamiento y dirigir nuestras
vidas con mayor claridad y consciencia. Por eso nos ayudan a integrarnos.
Entondes a las plantas maestras también se las llama plantas psicointegradoras,
enteógenos o plantas sagradas, y algunas de ellas son la ayahuasca, el peyote,
hongos psilocibínicos, salvia divinormum, el cactus San Pedro, ibogaína, epena,
cebil, etc.
Abraham Maslow en su libro "The Psychology of Science" ha mostrado cómo la
ciencia puede ser el mejor mecanismo de defensa neurótico inventado por el
hombre, porque el rechazo selectivo de parte del conocimiento humano es una
maniobra defensiva y por lo tanto neurótica, y por miedo, elimina las
experiencias transpersonales como objeto digno de estudio. Lo que nos conviene a
todos es que la ciencia sea un sistema abierto de maduración personal. La física
moderna nos enseña la unidad general del universo donde la conciencia tiene un
papel mucho más cercano al que han descripto los grandes místicos.
La trascendencia del ego, aunque sea fugaz, es el comienzo del despertar.
Silvia Polivoy
Psicóloga graduada en la Universidad de Belgrano, Buenos Aires, en 1983, con un
Master en psicología clínica. Posee formación en Análisis Transaccional y
Psicología Transpersonal. Se ha especializado en rehabilitación de adictos a las
drogas. Asimismo ha desarrollado investigaciones de campo sobre hongos
psicoactivos en México con chamanas Mazatecas y en Perú con el catus San Pedro.
Ha trabajado extensamente en el Amazonas aprendiendo con chamanes de diversas
etnias el uso de la ayahuasca en la medicina tradicional Amazónica. Fue iniciada
y entrenada por un chamán Shipibo en el uso ritual de ayahuasca. Brinda
seminarios experienciales sobre chamanismo y plantas maestras en Brasil.
www.ayahuasca-healing.net
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Quisiera colaborar con su sitio, específicamente
les mando un artículo para el área de Chamanismo essencial.
Gracias por tener un sitio tan
interesante.
Silvia.
El Uso Psicoterapéutico de las Plantas Maestras
Una tendencia muy importante en el ser humano es el afán hacia la
trascendencia espiritual, y la adicción a las drogas tiene mucho que ver con
ésto como siendo una manifestación distorsionada de esta tendencia fundamental.
Ya que lo no racional no ha de desaparecer de la condición humana cuanto más nos
esforzamos por negar su existencia, tanto más caemos bajo su implícito poder.
Porque las experiencias espirituales están asociadas a la experiencia de estados
alterados de conciencia (EAC) es que la gente se anima a correr el riesgo de
usar sustancias ilegales. Nuestra sociedad dice que alterar el estado de
conciencia es onanista y perverso por contraposición a la gnosis chamánica. Los
chamanes dicen que la satisfacción de los impulsos religiosos proviene de la
experiencia directa con lo divino, y para ello utilizan las plantas sagradas. De
ahí que a las plantas maestras se las llaman tambien enteógenas porque pueden
producir la experiencia directa con lo divino.
Abraham Maslow denominó a estas
experiencias directas con lo divino experiencias cumbres, pero este tipo de
experiencias no están limitadas a los estados modificados producidos solamente
por drogas o plantas maestras, también puede ocurrir durante la meditación,
hiperventilando, practicando yoga, hipnosis, ayunos, sufrimiento físico, como el
de ciertos santos que se flagelaban o ciertos yoguis que podian mantener una
posicion física por meses, etc.
O sea que es un estado al que
se puede llegar y en estos estados podemos explorar dimensiones diferentes a las
que accedemos en estados de conciencia ordinaria. Y estos lugares ya han sido
cartografiados. La ciencia ortodoxa trata como subjetivos a estos estados , y
por lo tanto no valiosos. Entonces estas formas de experiencias de éxtasis, de
otras "dimensiones", de unión mística, de belleza, de trascendencia del espacio
temporal, pueden ser ubicadas como experiencias patológicas. La psiquiatría
tradicional no distingue entre misticismo y psicosis. Es por ésto que la
psicología transpersonal integra a la ciencia el estudio de las potencialidades
espirituales del hombre, utilizando técnicas para modificar el estado de
conciencia, ya que los fenómenos espirituales parecen incomprensibles en el
estado de conciencia ordinario.
Los estados ampliados pueden tener
un costado peligroso ya que al disminuir las defensas pueden aparecer materiales
inaceptables de nuestro pasado personal (que estaban reprimidos) y provocar
perturbación e ir exacerbándose si la persona no sabe cómo manejarse con su
angustia y alcanzar niveles aterradores (bad trip o mal viaje). Por eso es
aconsejable una preparación psicológica, aprender a diferenciar lo que viene de
adentro de lo que viene de afuera, y fundamentalmente trabajar en un contexto
psicoterapéutico y contenedor, con terapeutas debidamente entrenados y
cualificados.
Pero a pesar de los riesgos,
los fenómenos espirituales, nuestros contenidos inconcientes y los estados
alterados con ellos asociados son demasiado importantes para ignorarlos. En
psicoterapia utilizamos la información que aparece al levantarse la represión
para reestructurar pautas de comportamiento indeseado. Muchos de los
psicoactivos son semejantes y a veces idénticos a sustancias normalmente
producidas por el cuerpo, por ejemplo la Dimetil Triptamina que contiene la
ayahuasca. También hay que considerar el efecto mismo ya que la capacidad para
dicha experiencia sugiere que el estado psicodélico es inherentemente básico a
aspectos de nuestra psique que normalmente son inaccesibles en la fase de
vigilia. Por lo tanto bajo circunstancias apropiadas dichas sustancias pueden
permitir provisionalmente a un individuo un hondo y amplio acceso a su
mente.
Mediante el sueño tenemos
acceso a ciertos aspectos de nuestra psique que son normalmente inaccesibles en
la conciencia de vigilia. Los enteógenos o plantas psicointegradoras sirven para
producir estados que se experimentan durante el sueño o en raras epifanías
extáticas cuando estamos despiertos.
En contraste con la mayoría de
las drogas, los enteógenos no generan dependencia física. Una rápida y
provisional tolerancia (que no se compensa aumentando la dosis) es también
característica. Fundamentalmente sirven para ubicar los condicionamientos
tempranos y reestructurarlos, sentir altruísmo al disolverse momentáneamente los
límites de nuestro ego, lograr mayor visión interna, mayor lucidez y por lo
tanto importantes insight. Acceder a la parte de uno que puede ver las fuerzas,
los impulsos que hay detrás de nuestros propios actos y emociones, ser capaz de
seguir el curso de un pensamiento y dirigir nuestras vidas con mayor claridad y
consciencia. Por eso nos ayudan a integrarnos.
Entondes a las plantas maestras
también se las llama plantas psicointegradoras, enteógenos o plantas sagradas, y
algunas de ellas son la ayahuasca, el peyote, hongos psilocibínicos, salvia
divinormum, el cactus San Pedro, ibogaína, epena, cebil, etc.
Abraham Maslow en su libro
"The Psychology of Science" ha mostrado cómo la ciencia puede ser el mejor
mecanismo de defensa neurótico inventado por el hombre, porque el rechazo
selectivo de parte del conocimiento humano es una maniobra defensiva y por lo
tanto neurótica, y por miedo, elimina las experiencias transpersonales como
objeto digno de estudio. Lo que nos conviene a todos es que la ciencia sea un
sistema abierto de maduración personal. La física moderna nos enseña la unidad
general del universo donde la conciencia tiene un papel mucho más cercano al que
han descripto los grandes místicos.
La trascendencia
del ego, aunque sea fugaz, es el comienzo del despertar.
Silvia Polivoy
Psicóloga
graduada en la Universidad de Belgrano, Buenos Aires, en 1983, con un Master en
psicología clínica. Posee formación
en Análisis Transaccional y Psicología Transpersonal. Se ha especializado
en rehabilitación de adictos a las drogas. Asimismo ha desarrollado
investigaciones de campo sobre hongos psicoactivos en México con chamanas
Mazatecas y en Perú con el catus San Pedro. Ha trabajado extensamente en el
Amazonas aprendiendo con chamanes de diversas etnias el uso de la ayahuasca en la medicina
tradicional Amazónica. Fue iniciada y entrenada por un chamán Shipibo en el uso
ritual de ayahuasca. Brinda seminarios experienciales sobre chamanismo y plantas
maestras en Brasil.
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