| Asunto: | [chamanes] LA UDV Y EL SANTO DAIME | | Fecha: | Martes, 1 de Julio, 2003 05:26:20 (+0200) | | Autor: | Foro de Chamanismo Esencial <forochaman @.........net>
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Estimad@s compañer@s:
Con un poco de retraso debido a mis ocupaciones, me permito compartir
con ustedes toda la información que tengo acerca del Santo Daime ya que
Marce nos ha pedido que hablemos al respecto. Como precedente quiero
comentarles una anécdota que me ha ayudado a comprobar hasta qué punto
creamos nuestra realidad y cómo es que la creencia precede a la
manifestación o atracción de las cosas y situaciones a nuestro campo de
experiencia, tal como explican los pleyadianos, la física cuántica y
prácticamente todas las doctrinas esotéricas.
Durante la época en la que estuve haciendo investigaciones acerca de los
principales psicoactivos para mi web de "Las drogas tal cual..."
(www.mind-surf.net/drogas) me gustaba mucho navegar por internet.
Comenzaba introduciendo el nombre de algún psicoactivo y navegaba casi
toda la noche siguiendo los enlaces. Cuando comenzaba con la palabra
"ayahuasca" siempre me salían páginas que hablaban bien de ella y de
todo el potencial de crecimiento que nos presta. Esa era mi creencia
previa y eso era lo que comprobaba cotidianamente.
Un día se metió mi esposo a buscar "ayahuasca" en el google y encontró
un montón de información negativa respecto a las "sectas alucinógenas"
que la usaban... y claro, clarísimo, compreobó su creencia de que yo
estaba en peligro al usar ayahuasca, jeje. Los miembros antiguos de la
lista ya sabrán que mi esposo era el zar anti-drogas (plantas de poder
incluidas), antes de nuestra mutua transformación para llegar a un sano
equilibrio a través del amor y la tolerancia...
En fin, esto se los cuento como antecedente porque finalmente decidí
incluir en mis páginas dedicadas a la ayahuasca las dos caras de la
moneda con las que ambos nos encontramos. Comparto esta información no
con ánimo de crear polémica, sino de contribuir a la concientización
personal y al rescate de la verdadera esencia del Santo Daime.
Desde mi perspectiva, esta limpia y bellísima esencia es la que
inmejorablemente expresa Alex Polari en su libro "Ayahuasca", del cual
hago una síntesis que ya encontrarán más adelante.
Reciban un abrazo y mucha paz.
Karina Malpica
Coordinadora de la Comunidad Virtual
de Chamanismo Esencial de la
Red Latinoamericana de Luz
www.mind-surf.net/forochaman
forochaman@mind-surf.net
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La UDV y el Santo Daime, iglesias de la ayahuasca en Brasil
http://www.mind-surf.net/drogas/ayahuasca1.htm#4
Entre finales de la década de los setenta y principios de los ochenta,
tuvo lugar un nuevo fenómeno cultural en el Amazonas. Viajeros,
aventureros y jóvenes con mochila que habían seguido la ruta del
Machu-Pichu, hicieron circular la noticia de que en algunos sitios de
Brasil, y especialmente en una comunidad cerca del Río Blanco, se
utilizaba una misteriosa bebida mágica de origen inca que valía la pena
probar. Así fue creciendo y expandiéndose el interés por dos iglesias
brasileñas, dos de los fenómenos espirituales más significativos de
finales de milenio que han unido a caucheros, indígenas del Amazonas,
artistas, extranjeros, amas de casa, padres de familia, profesionistas y
muchos jóvenes de las zonas más desarrolladas del Brasil bajo un
cristianismo reinterpretado. Hoy en día estos cultos ha cruzado las
fronteras del Brasil y se han extendido en pequeños grupos por diversas
partes del globo terráqueo.
La Uniao do Vegetal (UDV) fue formada en la década de los sesentas por
un cauchero llamado Gabriel, quien congregó a diversas personas de
ascendencia indígena, afroamericana y europea bajo un culto que mezcla
la iconografía cristiana con los espíritus y dioses de la jungla. Esta
iglesia cuenta con alrededor de 6000 miembros agrupados en 55
congregaciones llamadas "núcleos", cada una de las cuales se encuentra
dirigida por un "Mestre". Los miembros de la UDV pertenecen a la clase
media y clase media superior son profesionistas en su mayoría, "doctores,
abogados, banqueros, políticos y similares... con buenos ingresos y
buenas casas" (42), según observa Alex Shulguin en las páginas de
TIHKAL.
Los miembros de la UVD se reunen en "sesiones" cada dos semanas. El
Mestre les otorga una única dosis de "hoasca", a la que también suelen
llamar "cha" (té) o "vegetal". En la primera parte de la experiencia las
personas se encuentran sentadas con los ojos cerrados y escuchan música
mientras tienen lugar los efectos visionarios y purgativos de la bebida.
Después de esto llega la etapa de "limpieza espiritual" llamada "miraçao"
que dura aproximádamente dos horas en las que hay una interacción de los
presentes entre ellos mismos y con el Mestre. Se hacen preguntas, se dan
respuestas, hay un intercambio de ideas, se cantan canciones y se
comparte la risa. El Mestre cierra entonces la sesión con un cántico.
Hay un tiempo para socializar y hacia la cuarta hora se dispersa la
congregación.
Entre las metas de la UDV se encuentra la recuperación de la ética, la
autovalía y el autocontrol de cada uno de sus miembros frente a lo que
consideran debilidades personales, tales como el uso del alcohol y el
tabaco. Tan grande ha sido su éxito en estos últimos aspectos que les ha
granjeado la aprobación gubernamental de la "hoasca" como un sacramento
religioso legalmente reconocido.
La iglesia del Santo Daime es un poco más vieja, aunque fue durante los
años setentas cuando Irineo Serra y Sebastiao Costa se hicieron famosos
en la región del Amazonas por las milagrosas curaciones en las que
"operaban" mentalmente bajo los efectos de la ayahuasca que ellos
llamaban "Daime". Sus cientos de seguidores, llamados "daimistas",
sostienen que el Maestro Raimundo Irineo Serra recibió el legado de las
tradiciones esotéricas cristianas y la fuerza espiritual de los pueblos
precolombinos, para fundar el culto del Santo Daime, al que se promueve
como una "escuela de autoconocimiento, trabajo espiritual y caridad" (34).
El Santo Daime no es una iglesia unificada como la UDV, ya que a partir
de la muerte de Irineo Serra fue escindida en ocho o nueve sectas
lidereadas por un número equivalente de "Padrinos". Los daimistas
pertenecen a clases económicamente menos favorecidas que los de la UDV.
Agrupados en comunidades también llamadas "núcleos", se mantienen
principalmente de la agricultura o de pequeños y medianos negocios.
Aunque al igual que la UDV, los miembros del Santo Daime se reúnen
quincenalmente, su estructura interna es muy diferente. No hay sesiones,
sino "hinários", que son rituales muy elaborados. El "daime" se
distribuye dos veces en intervalos de dos horas. En la primera parte hay
un canto colectivo de himnos llamados "ícaros" y en la segunda un
"bailado", que es una coreografía de movimientos constantes,
sincronizados y repetitivos. Entre los miembros de esta iglesia se
practica una segregación sexual y jerárquica que sirve a los propósitos
del ritual que se lleva a cabo en torno a una mesa central que tiene la
forma de la estrella de David de seis puntas, alrededor de la cual hay
doce sillas para miembros selectos de la comunidad. El resto de los
participantes se sientan en bancos. Periódicamente se llevan a cabo
rituales especiales denominados "Concentraciones" o "Trabajos estelares".
Los participantes se sientan en posiciones fijas (con la cabeza en alto,
la espalda recta y sin cruzar los brazos ni las piernas) y mantienen
silencio durante periodos cercanos a una hora. La energía del grupo es
dirigida hacia los enfermos, dentro o fuera de la comunidad.
Las "sectas alucinógenas" importadas del Brasil
Debido a la desinformación, a la enrome cantidad de personas que
participan en los cultos relacionados con la ayahuasca en Brasil y a su
creciente popularización fuera de sus fronteras, se han presentado
diversas situaciones conflictivas que han dado lugar a suspicacias,
recelos, denuncias y temores no siempre carentes de fundamento. Algunas
personas ven en estas sectas y en el consumo de ayahuasca dos formas de
dependencia asociadas, lo cual consideran altamente peligroso; otras
personas piensan que los altos precios que llegan a pedirse para
participar en sus rituales, los convierten en negocios lucrativos
apartados de la idea de caridad cristiana que se supone predican; y a
muchas personas más, simplemente les causa temor la asociación de ideas
religiosas con una bebida de efectos psicoactivos cuyos efectos
desconocen.
En España por ejemplo, la policía tuvo conocimiento de un grupo de
seguidores del Santo Daime que operaba en su territorio, comprobó que se
habían realizado incautaciones de ayahuasca a dos grupos del mismo en
Alemania, Francia y Holanda, y encargó a los agentes de la Unidad
Central de Información Interior (UCCI) que comenzaran a realizar sus
propias investigaciones. Ellos averiguaron que los miembros de este
culto operaban bajo una asociación registrada en el Ministerio del
Interior en 1995 como Asociación Medioambiental de Cooperación e
Intercambio con la Amazonía (AMICA), con sede en Méntrida, Toledo.
Los agentes localizaron a todos los integrantes de la junta directiva y
comprobaron que periódicamente se reunían con numerosas personas en un
chalé propiedad del presidente de AMICA, interrogaron a los familiares
de estas personas y varios de ellos "contaron que los adeptos llegaba a
su casa con sus facultades muy alteradas, lo que les llevó a confirmar
que ingerían algún tipo de estupefaciente". Fue entonces cuando entraron
en escena los agentes de la Unidad Central de Estupefacientes (UCE),
quienes averiguaron que la organización iba a recibir "un importante
cargamento de ayahuasca, la droga empleada en los ritos de la Iglesia
del Santo Daime", y arrestaron en el aeropuerto de Barajas a "dos
chamanes brasileños" portadores de dos garrafas de ayahuasca que
quedaron incautadas.
En la finca de Méntrida encontraron otros dos litros y arrestaron a
otros miembros de la AMICA. Lo que más capitalizaron los periodistas
encargados de las noticias sensacionalistas, fueron las cuestiones
monetarias. En "Las tarifas del Santo Daime", uno de los titulares más
llamativos, la revista Interviú pormenorizaba que, "una de las detenidas
dijo que los adeptos, que se cifran en torno a medio centenar,
entregaban 10,000 pesetas al mes a la iglesia. La mitad de este dinero
iba a parar a CEFLU, la secta madre radicada en Brasil. Además, por
asistir a cada trabajo, como ellos denominaban a los rituales, se
pagaban 2,000 pesetas, y si el asistente quería darse un viaje de
ayahuasca le cobraban 50,000 pesetas". (27) Poco después, tanto los
miembros del culto como los dirigente brasileños fueron dejados en
libertad tras pagar una multa por traficar con bajas cantidades de una
sustancia prohibida internacionalmente (DMT).
No obstante, éste y otros casos similares han dado pie a que se especule
de "drogas y sectas" como "dos formas de dependencia". La página web de
Sectas de Fin de Siglo, advierte a sus lectores que:
Durante el proceso de iniciación, los futuros adeptos y adictos, no son
claramente conscientes de que pueden perder su libertad y su
autodominio, frente a factores externos que acaben decidiendo por ellos,
no conocen el verdadero alcance de la atadura impuesta por la
dependencia. Mantienen algún grado de ambivalencia y vacilación, pero
predomina en ellos la creencia de que son lo suficientemente autónomos
para poder decidir el abandonar la droga o la Secta Destructiva (SD) en
el momento en que les resulte nocivo... Continuando con la descripción
del paralelismo entre ambas situaciones, describimos a continuación
algunos de los aspectos comunes más significativos:
a) Trastornos de la personalidad (apatía y desinterés, cambios de los
estados de humor, pérdida de la voluntad personal...)
b) Modificación de la vida cotidiana, todo gira alrededor del consumo de
la droga o de las directrices, normas y actividades dictaminadas por la
SD
c) En ambos casos suele producirse un determinado grado de deterioro
físico, más común en el caso de los toxicómanos pero también frecuente
en los adeptos a SD por alteraciones de ritmos de sueño, sobrecargas de
trabajo y déficit alimentario.
d) El equivalente al síndrome de abstinencia del toxicómano se
manifiesta con cuadros de irritabilidad, angustia, inquietud y
desorientación en algunos adeptos cuando por circunstancias diversas no
pueden establecer contacto con el grupo.
e) Los flash-backs del toxicómano, tienen su reflejo en las llamadas
flotaciones del ex-adepto que ante determinados estímulos reproduce los
mismos estados mentales experimentados durante su pasado grupal.
f) El gasto provocado por la adquisición de la droga puede equipararse a
la total descapitalización de la mayoría de los adeptos que se ven
obligados, bien a dedicarse exclusivamente al grupo sin ningún tipo de
remuneración, bien a cotizar la práctica totalidad de sus ingresos en
actividades diversas al servicio de la organización.
g) La misma esencia del concepto de dependencia determina que del mismo
modo que el toxicómano no puede abandonar la droga, el adepto no puede
dejar el grupo.
h) Las dificultades en el abordaje terapéutico de los toxicómanos se
aprecian en el tratamiento de los adeptos a SD en los que resulta de
gran complejidad y que requiere de un importante compromiso por parte de
los familiares del paciente. (19)
Otro de los aspectos que le preocupan a Josep Maria Jansà, responsable
médico AIS (Asesoramiento e Información sobre Sectas) y autor del texto
anterior, es "la existencia de centros de recuperación de toxicómanos
propiedad de algunas SD que son utilizados como instrumentos de
captación":
De entre ellos, los ejemplos más destacados son los centros Narconon de
Dianética-Iglesia de la Cienciología, los centros del Patriarca o la
Fundación Engelmaier y los centros de las organizaciones Remar y Retro.
La característica común a todos ellos, es que se convence al toxicómano
de que el origen de su dependencia a las drogas se halla bien en
aspectos profundos de su personalidad que fuera del centro volverán a
aparecer o bien en la falta de creencia en una filosofía o religión
suprema (la del grupo naturalmente) que es la única que puede salvarle
de caer de nuevo. De este modo, el supuesto centro de tratamiento deja
de ser un medio para conseguir la recuperación de las drogas
convirtiéndose en un fin en sí mismo, necesario para seguir viviendo.
(19)
La existencia de esta serie de temores, advertencias y denuncias tiene
su fuente de nutrición en los mismos "adeptos rescatados" que cuentan
dramáticas historias, como la de la brasileña Alicia Diana Castilla,
autora del libro Santo Daime, fanatismo e lavagem cerebral (9), quien
también escribió "Sectas alucinógenas en Brasil" (8), un texto que
colocó en internet con intención de advertir "sobre el lado sombrío de
estas sectas", principalmente a los cibernautas de América y Europa
"donde estas prácticas se están divulgando".
Al pie del texto se la describe como "una ex adepta de estas sectas
alucinógenas" que "lucha por recuperar su hija adolescente, quien quedó
atrapada en la secta". Como información preliminar, Alicia explica que
"se trata de sectas que utilizan además de todos los mecanismos usuales
en estos casos (reinterpretación de textos sagrados, como la Biblia, la
doctrina espiritista, teosofía, etc.) una bebida oriunda de la floresta
amazónica, la ayahuasca, de poderoso efecto alterador de la consciencia",
lo cual le lleva a pensar que "de esta forma, el dominio es doble: las
personas se deslumbran con la posibilidad de haber encontrado una
antigua práctica chamánica que las protegería del sufrimiento y de la
enfermedad haciendo uso de una poderosa substancia alucinógena de porte
legal y de formar parte de una hermandad donde el 'mal' estaría
erradicado."
Posteriormente sintetiza los orígenes de las iglesias brasileñas
remontándose a las historias personales de Irineu Serra y Gabriel da
Silva, quienes sin conocerse entre ellos, tomaron conocimiento de la
tradición "vegetalista" con los curanderos locales "y, bajo los efectos
de la planta, 'recibieron' la misión divina de transmitir la doctrina
cristiana, integrada a las creencias locales, con el auxilio de la
poderosa ayahuasca.":
Irineu Serra 'recibe' la instrucción de denominar la bebida 'santo daime'
que es el imperativo del verbo 'dar': daime luz, daime amor, daime
justicia, daime perdón y funda un grupo religioso al que llama 'CEFLU',
Centro Ecléctico Fuente de la Luz Universal, donde desenvuelve rituales
con elementos del candomblé, espiritismo, umbanda y catolicismo. En
algunos de estos rituales las personas bailan y cantan al son de himnos
religiosos durante toda la noche... Gabriel da Silva, en condiciones
semejantes, funda la Unión del Vegetal, donde se mezclan a los elementos
católicos, comportamientos y símbolos de la masonería. (8)
Cuenta luego que en la década del setenta, "muchos ex-hippies
desencantados, con la tendencia 'el sueño acabó', llegaron a unirse a
estas religiones originando un "inevitable choque de culturas", que pasó
a ser "una carrera desenfrenada para apoderarse de la substancia y
diseminarla en los centros urbanos". Hasta que en la década de los
noventa, "la misma ola, crea un entusiasmo omnipotente y comienza una
carrera entre los distintos grupos para exportar la bebida y la práctica
fuera de las fronteras brasileñas".
Alicia termina quejándose de que:
Una característica de este fenómeno es que alrededor del 'daime' se
congregan personas más liberales, alternativas y new age, mientras que
en el 'vegetal' convergen miembros del poder: jueces, políticos,
autoridades y empresarios, quienes se reúnen una vez por semana para
alucinarse juntos. ¡Debe ser un caso único en el mundo! Y al mismo
tiempo, forma una especie de pelotón de choque, que impide que cualquier
denuncia o proceso jurídico contra las sectas del ayahuasca, se pierda
en los estantes de los juzgados... Vale agregar que el grupo del 'santo
daime' es comandado por un ex-guerrillero, Alex Polaris, que hoy en día
se cree la reencarnación del rey David. En los dos grupos, Unión del
Vegetal y Santo Daime, los miembros sufren también serias amenazas en el
caso que quieran desligarse del grupo. (8)
El testimonio de Alex Polari acerca de la esencia del Santo Daime
El libro Ayahuasca de Alex Polari de Alverga fue escrito para dar
testimonio de la vida del Padrino Sebastián Mota de Melo, uno de los
discípulos del Maestro Irineu Serra, fundador del Santo Daime, a quien
describe como un hombre santo, un mestizo analfabeto, artesano de canoas,
cauchero, médium, místico, sanador y profeta de la Nueva Era.
Al mismo tiempo, Polari relata su propia transformación mental,
emocional y espiritual, la cual comenzó a principios de los años ochenta,
cuando sintió "el irresistible impulso de seguir un camino espiritual" y
se embarcó en un viaje de carácter iniciático hacia el corazón del
Amazonas en 1983.
Allí conoció a Sebastián Mota, quien esencial y sencillamente le enseñó
tal como al resto de sus discípulos "cómo mantener el pensamiento fijo
en Dios bajo cualquier circunstancia"; y les mostró "que a medida que
dejásemos de criticar y de juzgar a nuestros hermanos y aprendiésemos a
dominar los miedos y las dudas, la vida se iría haciendo cada vez más
digna, más armónica y más santa." (34)
Sebastián Mota, preocupado por dejar en la Tierra "una buena semilla"
que resistiese las dificultades de un posible desastre económico y/o
ecológico de proporciones apocalípticas, se internó en una de las zonas
más recónditas del Amazonas para fundar la "Colonia 5000" hacia el Río
de Oro en el Mapiá. Contagiado por su fe, un pueblo entero le siguió
incondicionalmente. Según relata Polari, lo más importante que aprendió
de este singular Padrino fue el ejemplo de su vida sencilla, recta,
feliz y siempre entregada a la voluntad de Dios y a la ayuda de los
demás, antes que a su propia comodidad. "Con la seguridad de un cauchero
analfabeto que no se preocupaba por ostentar ante nadie los tesoros de
su sabiduría, no proclamó gran cosa, aparte de sus propios himnos" (34)
Durante su estancia junto al Padrino Sebastián, Polari comenzó por
aprender que "volverse consciente de los propios defectos y corregirlos
es la primera de las condiciones para el aspirante que pretenda iniciar
su viaje", que "la mayor y más santidad de todas las batallas sigue
siendo la de la conquista obstinada del propio corazón para que éste nos
guíe e ilumine"; y que todo aquel que desea cultivar al mismo tiempo "el
placer de los sentidos y el conocimiento, antes o después deberá optar
por uno de ellos".
Alex optó por el conocimiento, abandonó su antigua forma de vida y se
adentró en la conquista de su propio corazón ayudado por la ayahuasca.
Muy pronto advirtió que cuando "además de la búsqueda espiritual
propiamente dicha, utilizamos las plantas de poder como recurso y atajo,
el escándalo se vuelve todavía mayor"; sin embargo entendió también que
"a través del contacto con el escándalo, desarrollamos nuestra tenacidad
y nuestra paciencia, virtudes sumamente necesarias para nuestra
formación como jardineros de frágiles flores espirituales". (34)
Polari agradece a los chamanes andinos y del amazonas que a pesar del
progresivo oscurecimiento espiritual que acompañó a el desarrollo
tecnológico de la especie humana, ellos hayan preservado la utilización
ritual de las plantas sagradas "como un camino que ayuda al espíritu a
rasgar los velos de la falsa conciencia y a encontrar su camino de
regreso." El Padrino Sebastián explicaba que al ser invocado "el Ser
Divino presente en esta bebida", dicho Ser "venía a purificar y a
adornar el templo interior de cada uno, con el fin de recibir al 'dueño'
del cuerpo". La bebida que llamaba "Daime" era para él sólo el vehículo,
el sacramento, a través del cual se convoca y se acepta esta presencia
divina.
Alex Polari asegura que a nivel físico, la ingestión de ayahuasca,
"reorganiza nuestras bases orgánicas, neuroquímicas y energéticas,
ajustándonos mejor a la realidad espiritual y a sus múltiples
significados"; dice que tras la fase inicial de visualizaciones "el
Daime nos ayuda a trascender tanto las sensaciones positivas como las
negativas que emergen desde el fondo de nuestro espíritu", dando lugar
al fenómeno de la clarividencia donde "arquetipos, mitos y leyendas
emergen del baúl del inconsciente colectivo, y es con esa materia prima
con la que el Santo Espíritu Universal se vuelve accesible, tejiendo la
imagen viva de las visualizaciones, lenguaje divino por excelencia". (34)
No obstante, también señala que "las visualizaciones no nos llegan como
simple consecuencia de la Fuerza", a partir de una relación de causa y
efecto, si no que "dependen de una elección, de nuestro mérito y de
nuestra entrega al Poder Superior que las guía. Sin esta fe en su
funcionamiento divino, lo que sale del interior del baúl de formas del
inconsciente, jamás traspasará el nivel meramente psicológico o
imaginativo". (34)
Según Polari, esta fe en lo divino debe ir acompañada de humildad pues
"en las visualizaciones, tan sólo los humildes y los mansos de corazón
navegan con seguridad. Los que se enorgullecen de recibirlas, los que se
jactan con frecuencia de sus resultado o los que, a menudo, se imaginan
ser lo que no son, como 'revelaciones' no reciben más que sus propios
desvaríos." (34)
El Padrino Sebastián acostumbraba a decir que todo debía resolverse a
través de las visualizaciones primero, para que después pudiera ser
"trasportado y realizado en la materia". Decía también que quien
aprendiese a ejercitar y recibir esa luz en la conciencia, "pasaría a
sintonizarse con los más elevados planos de la pura efervescencia
cósmica".
Y ya para terminar, una última, bella y poderosa cita de Alex Polari,
cuyo libro Ayahuasca, recomiendo a todo aquel que esté interesado tanto
en comprender o rescatar la pureza y la fuerza original del Santo Daime,
y a cualquiera que se haya planteado una búsqueda espiritual seria:
Quien se busca a sí mismo también debe buscar a sus hermanos, descubrir
quiénes son los cómplices de Dios en este viaje sobre la Tierra, pues
así es como formaremos los pequeños enclaves y puntos de luz que nos
abrirán el camino hacia una Nueva Era. Todos somos semillas del Reino,
posibles prototipos de la nueva forma de organización material y
espiritual que deberá levantarse por encima de los escombros del viejo
orden... La nueva fuerza motriz de la historia ya no son las clases
sociales, sino las formas de conciencia operadas a partir de grupos,
comunidades y tribus de lo más variado. (34)
El testimonio de Tulio Cícero acerca de la decadencia del Santo Daime
Otro brasileño, Tuilo Cícero, también ha escrito un libro en relación
con el mismo tema: Consagrado Defensor. Al igual que Polari, Tulio narra
su vida, su búsqueda en los medios alternativos, su acercamiento al
cristianismo, a la teología de la liberación y posteriormente su
encuentro con la ayahuasca, a finales de los setenta, en una comunidad
de la Amazonía. Pero a diferencia de Polari, Cícero no conoció el Santo
Daime de una fuente directa, sino a través de una comunidad fundada
durante una de las múltiples escisiones de este movimiento religioso.
Este "núcleo" llamó su atención porque vivía en plena naturaleza de una
forma alternativa y trabajando en el campo.
No obstante, Tulio relata: "Una vez que llegué, el asunto no era tal
como yo me lo había imaginado. Todo estaba ordenado sobre la base de un
contexto religioso muy conservador, y muy diferente al de apertura que
predominaba con la teología de la liberación. Además este talante
religioso no sólo era conservador, sino que también era muy rural, lleno
de todo tipo de sincretismos". Dice que en la comunidad había cosas que
le interesaban, como por ejemplo, la vida en el campo en plena
naturaleza, "conviviendo con gente sencilla". Sin embargo, había otras
cosas, "las más formalistas", que le producían un fuerte rechazo. De tal
suerte que, comenzó a experimentar un conflicto interior, pues, de
acuerdo a su percepción: "una serie de personas, los que lidereaban la
comunidad, habían llegado a cierto nivel y al no pasar del mismo, no
dejaban a nadie hacerlo. Era como si se hubieran quedado en la puerta de
algo y al quedarse ahí obstruyeran todo acceso en su apego por lo
dogmático, la rigidez y el formalismo." (2)
A pesar de ello, Tulio asegura que gracias al mismo efecto de la
ayahuasca, logró asimilar la experiencia y salir beneficiado de ella:
Cuando tomé la ayahuasca quedé muy impresionado y reconozco que en parte
desequilibrado. De mantener una serie de distancias con todo lo que veía,
de repente me vi dentro de esa comunidad. En cualquier caso, lo cierto
es que viví una experiencia muy fuerte que me orientó en un sentido
espiritual y me animó a centrarme en mi interior... El paraíso no puede
ser tomado por asalto a base de poder, porque entonces hay fuerza y no
gracia. El cristianismo, tal y como yo lo entiendo, es un auténtico
mensaje de liberación... Cristo no es algo exclusivamente referente a
una persona, es la misma esencia de la vida. Cada hombre, en potencia,
lleva dentro de sí a Cristo. La persona de Jesús tuvo una afinidad
máxima con Cristo, es decir, con esa esencia divina universal. El Dios
del judaísmo se había convertido en un Dios frío, justiciero y
castigador. Esta imagen de un Dios que no perdonaba a los hombres, era
hecha a imagen del propio hombre. Jesús vino a cambiar esto. El Dios que
anunció es mucho más perfecto y soberano. Es absurdo pensar que te
mandan al cielo o al infierno por cumplir o no cumplir con una cartilla
de virtudes externas. Todos estos asuntos responden a una dimensión más
interior. Cielo e infierno son realidades interiores que uno mismo
genera. Jesús anunció la afirmación de la vida, no su negación... El
infierno sobre todo es la falta de equilibrio, de armonía y ausencia de
paz con uno mismo... (2)
Para Tulio, la ayahuasca, hoy en día, simboliza un retorno a algo
antiguo que perdimos. Concretamente se refiere a todo ese proceso de
maduración cuya finalidad es ser uno con la vida y con la propia
naturaleza. Esta experiencia de integración supone para él un
acercamiento a un estado paradisiaco de la conciencia. Dice que la
ayahuasca trabaja mucho con este ámbito que nos queda velado y nos
resulta un misterio, pues tiene capacidad para romper esa cáscara que es
la materia y el cuerpo y si logramos romper la cáscara de nosotros
mismos podremos estar en ese estado de armonía y de participación con el
universo entero:
En ese estado uno se siente en su sitio, en absoluta plenitud e
integrado con el todo. La ayahuasca me ha descubierto todo esto y me ha
orientado en esa dirección... La ayahuasca permite entrar en uno mismo y
conocerse por dentro. A partir de ahí se pueden acceder a otras cosas, y
de hecho se suceden flashes muy fuertes que trascienden el estricto
ámbito del psiquismo más personal. Pero para conseguir penetrar en este
ámbito más trascendente hay que luchar y buscar mucho. No basta sólo con
tomar ayahuasca. Si tú consigues, a través de lo aprendido en esta
experiencia, cumplir contigo mismo y tener más equilibrio, terminarás
por profundizar más en la misma. En cualquier caso esto exige mucho
trabajo. Mucha gente queda deslumbrada ante la ayahuascca y piensan que
ésta es una especie de atajo. Pensar esto es un grave error. En la vida
no hay ningún atajo. Es preciso saber vivir y superar muchas cosas para
poder llegar a un estado de más madurez y plenitud... (2)
Respecto al trabajo con ayahuasca a largo plazo dice que llegado cierto
punto "el efecto de esta sustancia se consigue integrar completamente
con tu mundo interior":
En este punto no existe ya la ayahuasca y su efecto. Solo existes tú
mismo y tu vivencia interior. El maestro Irineo decía: 'Yo soy la
ayahuasca y la ayahuasca soy yo'. Este punto de encuentro, de absoluto
equilibrio y comunión con la ayahuasca, aporta además una tremenda
lucidez sobre uno mismo y una gran sobriedad externa. Esto es algo muy
especial de la ayahuasca, y es, además, lo más valorado por los indios y
sus chamanes. El San Pedro o el peyote, creo yo, te meten más en su
dinámica y en todo su mundo de efectos y visiones. La ayahuasca es,
quizá, más humana y cercana a las propias emociones y a los propios
estados internos. (2)
Consultar las iñustraciones y fuentes de las citas en:
http://www.mind-surf.net/drogas/ayahuasca.htm
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