| Asunto: | [chamanes] 06- RECICLAJE DOMINICAL PARA NUEVOS INTEGRANTES | | Fecha: | Domingo, 22 de Junio, 2003 01:57:36 (+0200) | | Autor: | Foro de Chamanismo Esencial <forochaman @.........net>
|
¡Bienvenid@ querid@ chaman(@)!
Esta serie de mensajes dominicales de reciclaje están dirigidos a ti que
eres un nuevo integrante de nuestra comunidad para ponerte al tanto
respecto a lo que ha acontecido en nuestra Comunidad Virtual antes de tu
llegada.
Los mensajes de RECICLAJE DOMINICAL son 12 resúmenes que hemos
numerado para que puedas identificarlos más fácilmente.
Te pedimos que procures leerlos todos para que evitemos circular
información o preguntas repetitivas a través de nuestra lista de correos.
Enviamos uno cada domingo. Estás leyendo el sexto. Los anteriores
puedes consultarlos en nuestros archivos de e-listas:
01: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1461/msg/1536/
02: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1481/msg/1560/
03: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1501/msg/1573/
04: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1501/msg/1582/
05: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1521/msg/1595/
Muchas gracias por tu interés y colaboración.
Karina Malpica
Coordinadora del Foro de Chamanismo Esencial
de la Red Latinoamericana de Luz
www.mind-surf.net/forochaman
forochaman@mind-surf.net
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06 - RECICLAJE DOMINICAL PARA NUEVOS INTEGRANTES
Contenido:
A) Definiciones y cuestiones básicas sobre chamanismo:
- ¿Qué es el neochamanismo?
B) Selección de Mensajes Anteriores:
- Los cuatro acuerdos - Miguel Ruiz
- Lugares sagrados en la naturaleza - Neochaman
C) Enlaces a otros mensajes anteriores con información complementaria
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A) Definiciones y cuestiones básicas sobre chamanismo:
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Lo que sigue es un texto que ya hemos circulado más de una vez en
realción a las definiciones básicas del tema de nuestro Foro
¿Qué es el Neochamanismo?
http://www.mind-surf.net/drogas/chamanismo.htm#neo
Joan B. Townsend, una antropóloga y profesora canadiense especialista en
la gama de nuevos movimientos religiosos y actividades de la "Nueva Era"
en Occidente, define el neochamanismo como un movimiento "que combina
aspectos específicos del chamanismo tradicional, procedente de diversas
sociedades alrededor del mundo, con un nuevo complejo de prácticas y
creencias". (1)
En su ensayo "Neochamanismo y el movimiento místico moderno", que a mi
juicio tiene un destacado lugar en la valiosa compilación de Gary Doore:
El viaje del chamán, curación, poder y crecimiento personal, Joan
Townsend segura que el neochamanismo está ejerciendo una gran influencia
en la mísitica moderna:
"Este resurgimiento tiene lugar primordialmente en un pequeño pero
importante segmento de la población que experimenta una nueva
espiritualidad caracterizada por su interés en sistemas religiosos no
occidentales. Y resulta especialmente significativo este interés por
cuanto incluye gente educada, de clase media alta, personas que ocupan
posiciones desde las que pueden influir, a su vez, sobre las ideas y
tendencias de su sociedad. En dicho grupo se están redefiniendo y
modelando distintos sistemas de creencias que cobran apariencia de un
nuevo movimiento místico". (1)
Esta profesora enmarca los orígenes del neochamanismo en la década de
los sesenta del siglo pasado, cuando el movimiento hippie impulsó la
idea de buscar el contacto directo con lo trascendente y cuando algunos
antropólogos estudiaron con chamanes indígenas que habían conservado sus
sistemas tradicionales, convertiéndose en sus aprendices, en un intento
por asimilar de primera mano los sistemas chamánicos, alejándose del
punto de vista teórico y anecdótico de sus antesesores.
En este sentido, ella destaca los trabajos de Michael Harner con los
chamanes sudamericanos, los de Peter Furst y Barbara Myerhoff sobre el
chamanismo huichol en el norte de México y los polémicos estudios de
Carlos Castaneda, sobre su aprendizaje con el chamán-brujo yaqui llamado
don Juan, también en el norte de México. Y aquí yo incluiría también los
estudios de Josep Maria Fericgla, aprendíz de los shuar (jíbaros)
ecuatorianos; los de Jacobo Grinberg-Zimmerman, seguidor de Pachita y
otros chamanes mexicanos; y los estudios de por lo menos dos de los
destacados discípulos de la mítica oaxaqueña María Sabina, que son los
doctores Salvador Roquet y Richard Yensen.
Para Joan Townsed, lo fundamental del chamanismo "es el acceso a una
realidad alternativa, distinta a la realidad cotidiana en la que todos
funcionamos", donde el chamán es capaz de penetrar a voluntad y realizar
cosas que afecten directamente la realidad ordinaria, con ayuda de
espíritus, guías, maestros sin cuerpo físico o animales de poder. Hasta
aquí señala coincidencias, sin embargo le parece que las diferencias
comienzan en la búsqueda de trascendencia que caracteriza a los
neochamanes, en su forma de integrar los conceptos de la medicina
occidental con la sabiduría de la medicina tradicional y en general, en
el hecho de que las ideas de un neochamán son mucho más eclécticas que
las de un chamán clásico:
"Muchos neochamanes son individuos en busca de trascendencia, que no
suelen afiliarse a organizaciones duraderas o claramente definidas, como
las iglesias o los grupos de "culto". En realidad, sus "grupos" no son
más que pequeñas aglomeraciones de gente que se reúne en talleres y
asambleas locales. Estos grupos, raramente dotados de una estructura
social, son amorfos y relativamente de poca duración. La gente participa
con frecuencia en varios grupos de este género simultáneamente, en uno
de los cuales puede que se haga hincapié en el neochamanismo, en otro en
la curación, en otro en el desarrollo psíquico y en otro en sesiones
espiritistas. [...]
A veces los neochamanes utilizan técnicas del chamanismo clásico para
curar, tales como la de succionar para eliminar el objeto intruso en
esta realidad y en la realidad alternativa, o la de viajar a la realidad
alternativa para rescatar un alma perdida o un espíritu de poder. Sin
embargo, su interpretación de la enfermedad es más amplia. La mayoría
acepta la teoría de los gérmenes, así como otros modelos occidentales
contemporáneos sobre las causas de las enfermedades, y reconoce el valor
de las técnicas de la medicina moderna. En la mayoría de los casos, la
curación chamánica (psíquica o espiritual) se considera adjunta a la
medicina occidental, más que una opción alternativa. No obstante, existe
un sentimiento, compartido por los miembros del sistema de creencias
neochamánico y los del movimiento místico en general, de decepción con
respecto a la medicina convencional. Se respetan los éxitos alcanzados
por la medicina occidental, pero son muchos los que opinan que ha ido
demasiado lejos. Con frecuencia se perjudica a los pacientes, en lugar
de ayudarles." (1)
En su completo ensayo, Townsed advierte que gran parte, los neochamanes,
los videntes, los espiritistas y los curanderos, tanto hombres como
mujeres, practican las mismas actividades y comparten las mismas
creencias por lo que hoy en día resulta peligroso establecer una
distinción rigurosa entre "chamán" y "no chamán":
Técnicas tales como la imposición de manos, la curación del aura, la
curación por meditación a distancia y con la asistencia de ayudantes
espirituales, o los viajes chamánicos y la extracción de la enfermedad,
se consideran como suplementos útiles a las terapias ortodoxas. A veces
éstas pueden triunfar donde ha fracasado la medicina convencional y
curar a paciente desahuciado. La curación no es sólo física. Incluso
cuando no se cura la enfermedad física, la curación del espíritu y la
armonía del paciente consigo mismo y con "el universo" se consideran de
una importancia igual o mayor. [...] Claramente, la línea que separa a
los chamanes tradicionales y neochamanes contemporáneos por una parte,
de los videntes y espiritistas por otra, es sumamente sutil. (1)
Otras coincidencias que Joan señala entre el neochamanismo y el
movimiento "nueva era" se hayan en "el supuesto esencial de que todo
está interrelacionado", lo cual conduce a un enfoque profundamente
ecológico en el neochamanismo, "reminiscente de las primeras creencias
hippies", y a la idea recurrente de la necesidad de un "despertar
espiritual colectivo" que detenga no sólo el deterioro ecológico, sino
los problemas derivados de las desigualdades sociales y la violencia
entre grupos raciales y entre naciones. En este sentido:
"Se considera que el trabajo neochamánico constituye un instrumento para
poner fin a dichas pautas y dirigir el rumbo del desarrollo humano hacia
la supervivencia, en lugar de la destrucción. [...] Existe también una
esperanza y una fe compartidas en que cuanta más gente ingrese en dicha
espiritualidad, mayor será la probabilidad de efectuar un cambio en el
mundo, que lo convierta en un lugar mejor y más seguro donde vivir. La
unión de todos los pueblos puede convertirse en realidad y la paz en un
hecho consumado. Es preciso que tenga lugar un despertar espiritual y
éste es el fin al que se encamina la totalidad del movimiento místico." (1)
Por último, Townsend se refiere al futuro del neochamanismo y descarta
la posibilidad de que sea sólo una moda "instantánea" de consumo en
Occidente. Frente a las críticas que señalan que el éxito del
neochamanismo encarna el vacío y "la superficialidad de gran parte de la
sociedad actual de supermercado que demanda versiones abreviadas de
trascendencia espiritual", la autora cita a Michael Harner, quien
respondió con las siguientes palabras a las críticas dirigidas contra
sus "cursos intensivos" sobre chamanismo, poco después del accidente de
1986 en la central nuclear de Chernobyl, en la Unión Soviética:
"...si las grandes naciones del mundo trabajan día y noche en sus
propios cursos intensivos para nuestra aniquilación mutua, no podemos
permitirnos ir más despacio en nuestro trabajo en dirección opuesta. La
pausada enseñanza que fue posible en las antiguas culturas tribales ha
dejado de ser apropiada. Las fuerzas de destrucción nuclear y ecológica
avanzan apresuradamente, y también debemos hacerlo nosotros. Es preciso
despertar a la gente, o puede que duerma eternamente. Y no sólo es
preciso que despierte al conocimiento de la realidad ordinaria, por
importante que ésta sea, sino a una comprensión personal, profundamente
espiritual, de la interconexión de todo lo existente. Trabajemos unidos
y tan rápido como podamos". (1)
Según Townsend, la respuesta de Harner es típica de los sentimientos de
muchos miembros del neochamanismo y del movimiento místico en general:
"Es posible cambiar radicalmente la actitud y por consiguiente el rumbo
de la historia mundial por medio del trabajo místico, conforme prolifere
entre la población del planeta. Sin un cambio de rumbo importante, el
mundo se encamina a la destrucción. Por el camino de la mística y
conscientes de la unión de todo cuanto existe, se conseguiría un mundo
nuevo y mejor en esta realidad, además de la paz que aporta la
trascendencia. [...] El chamanismo posee importantes verdades místicas y
el potencial de experiencias trascendentes que mucha gente en la
sociedad occidental anhela con ahínco. [...] Así pues, creo que el
neochamanismo y el resto del movimiento místico no constituyen una moda
pasajera de una sociedad seglar y consumista, sino que suponen una
tendencia importante, en potencia, capaz de cambiar radicalmente las
creencias de la sociedad occidental". (1)
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B) Selección de menajes anteriores:
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LOS CUATRO ACUERDOS
MIGUEL RUIZ
http://www.MiguelRuiz.com/
Una guía práctica para la libertad personal
El conocimiento tolteca surge de la misma unidad esencial de la verdad
de la que parten todas las tradiciones esotéricas sagradas del mundo.
Aunque no es una religión, respeta a todos los maestros espirituales que
han enseñado en la tierra, y si bien abraza el espíritu, resulta más
preciso describirlo como una manera de vivir que se distingue por su
fácil acceso a la felicidad y el amor.
El doctor Miguel Ruiz nos propone en este libro un sencillo
procedimiento para eliminar todas aquellas creencias heredadas que nos
limitan y substituirlas por otras que responden a nuestra realidad
interior y nos conducen a la libertad.
Hace miles de años los toltecas eran conocidos en todo el sur de México
como «mujeres y hombres de conocimiento». Los antropólogos han definido
a los toltecas como una nación o una raza, pero de hecho, eran
científicos y artistas que formaron una sociedad para estudiar y
conservar el conocimiento espiritual y las prácticas de sus antepasados.
La conquista europea, unida a un agresivo abuso del poder personal por
parte de algunos aprendices, hizo que los naguales se vieran forzados a
esconder su sabiduría ancestral y a mantener su existencia en la
oscuridad. Por fortuna, el conocimiento esotérico tolteca fue conservado
y transmitido de una generación a otra por distintos linajes de naguales.
Ahora, el doctor Miguel Ruiz, un nagual del linaje de los Guerreros del
Águila, comparte con nosotros las profundas enseñanzas de los toltecas.
"No hay razón para sufrir. La única razón por la que sufres es porque tú
así lo eliges. Si observas tu vida encontrarás muchas excusas para
sufrir, pero ninguna razón válida. Lo mismo es aplicable a la felicidad.
La única razón por la que eres feliz es por que tú decides ser feliz. La
felicidad es una elección, como también lo es el sufrimiento."
Los Cuatro Acuerdos
Los Cuatro Acuerdos son herramientas para ayudarnos en el proceso de
transformación personal. Esta transformación requiere un inventario de
nuestras creencias, las cuales estan basadas en los acuerdos que
nosotros hemos hecho con la vida. Nosotros podemos transformar nuestras
creencias y podemos romper nuestros viejos y limitadores acuerdos
practicando los Cuatro Acuerdos.
LOS CUATRO ACUERDOS SON:
Sea Impecable Con Su Palabra
Diga solo lo que quiere decir. La palabra es la herramienta más
poderosa que nosotros tenemos como humanos. Dependiendo en cómo es
usada, la palabra puede ayudarnos a ser libres o esclavizarnos.
Practicando la impecabilidad nosotros podemos aclarar los problemas de
comunicación, podemos sanar las relaciones, y podemos crear el
suficiente poder personal para romper nuestros viejos acuerdos
limitativos.
No se tome las Cosas Personalmente
Cada uno de nosotros vive en nuestro propio sueño personal, y lo que
nosotros decimos, lo que nosotros hacemos, y las opiniones que damos
vienen de los acuerdos que nosotros tenemos en nuestras propias mentes -
estos no tienen nada que ver con nadie más. De la misma manera, las
opiniones de otros no tienen nada que ver con nosotros, por lo tanto no
hay nada que tomar personalmente. Cuando nosotros asumimos que
cualquier cosa que pasa es debido a nosotros, nosotros continuamos
hiriéndonos unos a otros e incubando lo que llamamos injusticia. Una
gran cantidad de libertad se gana cuando no tomamos nada personalmente.
No Asuma
Nosotros asumimos cuando pensamos que sabemos lo qué otros quieren
decir, o cuando pensamos que ellos saben lo que queremos decir. El
problema con asumir es que creemos lo que asumimos como la verdad, y
culpamos a otros de las asunciones que hacemos. Debemos tener el valor
para preguntar lo que otro quiere decir, y el valor para decir lo que
realmente queremos decir. El día que dejemos de asumir, nos
comunicaremos limpia y claramente, libre del veneno emocional.
Haga siempre lo mejor
Este acuerdo hace los otros tres posible. Cuando nosotros simplemente
hacemos nuestro mejor, ni más ni menos, nosotros evitamos el auto
-condenarnos y no tenemos pesares. Aunque nuestro mejor siempre esta
cambiando, nosotros continuamente nos esforzamos por hacer lo mejor.
Traducción: Alma González. almag@telcel.net.ve
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Lugares sagrados en la naturaleza: Neochaman
Los chamanes logran aprovechar los lugares como agentes curativos ya que invocan
poderosas imágenes simbólicas, rescatándolas de lo más profundo de la mente en
sus ritos y ceremonias. Evidentemente así es, pero parece que puede haber algo
más en juego. Por lo menos algunas de las «energías» que los chamanes atribuyen
a
los lugares especiales pueden ser, en realidad, fuertes campos
electromagnéticos.
Por ejemplo, la mayoría de los círculos de piedra de Inglaterra están a menos de
un kilómetro de una falla geológica y muchos de los lugares sagrados de los
indígenas norteamericanos, como los manantiales termales indios, están sobre o
cerca de una falla. Debido al movimiento subterráneo de los estratos rocosos, a
lo largo de las fallas pueden producirse fuertes descargas electromagnéticas.
También suelen formarse fuertes campos electromagnéticos en las cimas de las
montañas, especialmente antes de las tormentas. Después de un tiempo de
exposición a dichos campos electromagnéticos externos, nuestros campos internos
armonizan con los mismos. Esto conduce a la «bioinducción», proceso por el cual
los campos ambientales armonizan con nuestras ondas cerebrales y se sintonizan
en
frecuencias relacionadas con la relajación y la creatividad.' Se sabe que estos
estados mentales están también relacionados con la imaginería mental utilizada
en
la curación.
En los lugares sagrados pueden también haber abundantes iones negativos en el
ambiente. Estas partículas atmosféricas, relativamente inestables pero
provechosas, se sabe que también están vinculadas a la relajación y a la
capacidad de concentración mental. Existen en el comercio generadores de iones
negativos, pero en la naturaleza estas mismas condiciones se dan con el choque
de
olas en el océano, en los bosques de árboles de hoja perenne, en las cascadas y
en el mineral de uranio.
La combinación de un fuerte campo electromagnético natural con abundantes iones
negativos produce un ambiente óptimo para la curación y la inspiración creativa.
Captar dichas condiciones ambientales es una capacidad propia del chamán,
adquirida gracias a numerosas aventuras que han agudizado su sensibilidad
respecto a las fuerzas más sutiles de la naturaleza. En cierto modo todos
gozamos
de dicha capacidad, pero raramente la cultivamos de un modo deliberado a través
del ayuno, la meditación y la práctica.
Las aguas pueden tener también un gran valor chamánico, en especial los
manantiales. En 1884 se le ordenó al capitán Jeff Maltby, de los Texas Rangers,
que inspeccionara el valle del Río Grande. Al explorar la orilla del río, en el
lugar donde hoy se encuentra Hudspeth County, frente a la ciudad mexicana de
Sierra Blanca, Maltby descubrió una serie de manantiales termales a los que
llegaban numerosos senderos, con muestras evidentes de haber sido utilizados por
los indios a lo largo de los siglos. Gran parte de la historia de dichos
manantiales consta en el ameno libro de Pat Ellis Taylor, Border Healing Woman,
en el que relata los poderes curativos de dichos manantiales y su influencia en
la vida de la señora Jewell Babbs.
La señora Babb y su esposo compraron los manantiales, porque creyeron poder
transformar las simples edificaciones que existían alrededor de los mismos en un
balneario, a finales de los años cincuenta. El lugar era demasiado remoto para
atraer a los turistas, pero al parecer los mexicanos siguieron frecuentando los
manantiales. A la casa del matrimonio Babb comenzó a llegar gente gravemente
enferma en busca de ayuda.
La señora Babb carecía de una formación adecuada, pero aprendió de las
curanderas mexicanas cómo utilizar el barro, el musgo y el agua de los
manantiales con fines naturopáticos. Al cabo de un tiempo comenzó a tener
visiones extrañas y a oír voces al acercarse a los manantiales, y desarrolló la
habilidad de curar con la mente y los masajes. Con el transcurso del tiempo fue
llegando gente, incluido Howard Hunt, en busca de su ayuda. A finales de los
años
setenta abandonó el lugar, pero afirma que vaya donde vaya todavía «lleva en su
mente el poder de los manantiales», que le permite seguir ayudando a los demás.
En China, desde hace siglos, un tipo especial de chamán Wu, el feng shui, se
dedica a adivinar el espíritu de cada lugar, a fin de decidir los actos
adecuados
que se pueden emprender en el mismo para conservar la armonía con el tao. Y en
muchas otras tradiciones, incluidas las de los magos persas, los masones, los
druidas, los kahunas hawaiianos y los sacerdotes del vudú africano, hallamos un
arte similar para adivinar la naturaleza de cada lugar. Para ello suele ser
necesario interpretar las formas del terreno, evaluar las energías locales y las
características biológicas, consultar los espíritus y discernir las pautas del
firmamento de la zona.
La arquitectura y el diseño modernos hace tiempo que se han desvinculado de sus
orígenes geománticos, pero la belleza que perdura en los muchos tesoros
arquitectónicos alrededor del mundo dan fe de un conocimiento de la tierra que
inspira manifestaciones de belleza, sabiduría y amor a la vida. Estos puntos
clave de la vida yacen en el corazón de la auténtica salud y de la curación.
Puede que, al no apreciar debidamente los poderes perceptivos de la mente
chamánica, así como su comprensión de la naturaleza, nos estemos desvinculando
de
la sabiduría de la salud y la curación que podría resolver muchos problemas
sociales importantes.
En los ojos de aquéllos que todavía saben cómo avivar las ascuas de los antiguos
fuegos del espíritu, brilla una luz que da testimonio de la resonancia de su fe.
Dicha luz brilla a menudo con mayor resplandor en los ojos de aquellos que
envejecen conservando la salud y la felicidad. Su presencia vital, en otra época
interpretada como obra del diablo, puede ser en realidad un indicador muy
significativo de lo que el potencial humano podría y debería ser, así como de
sus
raíces en armonía con la naturaleza. Vivimos ignorantes de dicha luz y a menudo
avanzamos con consecuencias negativas de igual proporción.
Entre los indios hopis -cuyo relajado estilo de vida agrícola constituye una
expresión de paz- cuando un hombre se cruza con otro, en lugar de decirle «no
trabajes demasiado», como solemos hacerlo nosotros, le dice «mantén abierta la
parte superior de tu cabeza». Según su sensible visión del mundo, ésta es una
incitación a mantenerse conectado intuitivamente con una fuerza superior de
inspiración espiritual. Según ellos, ésta es la fuerza que guía a la persona a
los lugares donde el espíritu es fuerte. Son los lugares sagrados, albergue del
cervatillo, sitios donde la luz, el amor y la verdad tienden a la unidad y la
salud que emanan de la armonía. Esto es también un buen consejo para nosotros,
en
nuestros esfuerzos para introducir armonía en un mundo atrapado en un modelo de
la realidad materialista y mecanicista, que con excesiva frecuencia parece
avanzar a pasos agigantados hacia una catástrofe irreversible.
"Los tiempos que vivimos nos exigen que seamos nuestros propios chamanes
y chamanas, unidos más que por formar parte de una misma tradición, por
compartir y mantener un nuevo intento para el ser humano."
Juanjo Piñeiro
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OTROS MENSAJES ANTERIORES CON INFORMACIÓN COMPLEMENTARIA:
¿Qué es el Neochamanismo? - Karina Malpica
http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1241/msg/1314/
Neochamanismo y el movimiento místico moderno - Joan B. Townsend
http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1501/msg/1584/
Recordando nuestro conocimiento chamánico - Karina Malpica
http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/981/msg/1029/
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