| Asunto: | [chamanes] 05 - RECICLAJE DOMINICAL PARA NUEVOS INTEGRANTES | | Fecha: | Domingo, 15 de Junio, 2003 22:12:58 (+0200) | | Autor: | Foro de Chamanismo Esencial <forochaman @.........net>
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¡Bienvenid@ querid@ chaman(@)!
Esta serie de mensajes dominicales de reciclaje están dirigidos a ti que
eres un nuevo integrante de nuestra comunidad para ponerte al tanto
respecto a lo que ha acontecido en nuestra Comunidad Virtual antes de tu
llegada.
Los mensajes de RECICLAJE DOMINICAL son 12 resúmenes que hemos
numerado para que puedas identificarlos más fácilmente.
Te pedimos que procures leerlos todos para que evitemos circular
información o preguntas repetitivas a través de nuestra lista de correos.
Enviamos uno cada domingo. Estás leyendo el cuarto. Los anteriores
puedes consultarlos en nuestros archivos de e-listas:
01: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1461/msg/1536/
02: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1481/msg/1560/
03: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1501/msg/1573/
04: http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1501/msg/1582/
Muchas gracias por tu interés y colaboración.
Karina Malpica
Coordinadora del Foro de Chamanismo Esencial
de la Red Latinoamericana de Luz
www.mind-surf.net/forochaman
forochaman@mind-surf.net
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05 - RECICLAJE DOMINICAL PARA NUEVOS INTEGRANTES
Contenido:
A) Definiciones y cuestiones básicas sobre chamanismo:
- ¿Qué es el chamanismo esencial?
B) Selección de Mensajes Anteriores:
- Entrevista con un chamán peruano (primera parte)
- Entrevista con un chamán peruano (segunda parte)
C) Enlaces a otros mensajes anteriores con información complementaria
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A) Definiciones y cuestiones básicas sobre chamanismo:
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Lo que sigue es un texto que ya hemos circulado más de una vez en
realción a las definiciones básicas del tema de nuestro Foro
¿Qué es el Chamanismo Esencial?
http://www.mind-surf.net/drogas/chamanismo.htm#5
Juan Ruiz Naupari, es un chamán y psicólogo transpersonal peruano que
actualmente trabaja en colaboración con Stanislav Grof (Ver más acerca
del él en Entrevista con Juan Ruiz).
Ruiz Naupari coincide plenamente con la visión de Fericgla acerca de los
chamanismos. Para él la verdadera esencia del chamanismo en sus orígenes
fue el autodescubrimiento y no la brujería o la simple sanación de
síntomas físicos sin atender al origen espiritual de la enfermedad que
es la desconexión del hombre con Dios.
En este sentido, Ruiz Naupari asegura que el chamanismo original
coincidía completamente con las enseñanzas de Buda, Krishna, Jesucristo
y los demás destacados estudiantes y graduados en la ancestral tarea de
regresar a la divinidad mediante el camino espiritual que sintetiza la
clásica máxima del Templo del Oráculo de Delfos: "Conócete a ti mismo".
Para este chamán, "Las plantas tienen un espíritu y sus espíritus son
inteligentes y tienen una gran misión y es la de ayudar... las llamadas
plantas de poder o plantas Maestras, que en el desarrollo de la
evolución, son plantas más evolucionadas, son grandes adiestradoras o
adiestradores de lo que es la mente y la conexión con el espíritu."
A continuación presento una síntesis de una charla pronunciada por Juan
Ruiz Naupari acerca de los distintos chamanismos y la cosmovisión andina
en torno al chamanismo esencial:
El chamanismo antiguamente fue practicado por una élite sacerdotal y lo
que conocemos como chamanismo, sobre todo en Perú, después de quinientos
años, no es el chamanismo auténtico, porque este chamanismo está
desprovisto de lo que es el trabajo de autodescubrimiento. Podríamos
decir que el chamanismo que se practica ahora es como la medicina
oficial, donde el paciente va al médico para que le solucione el
problema y el doctor intenta solucionarle su afección a través de unas
sustancias químicas sin llegar a la esencia de la enfermedad.
En el trabajo del autodescubrimiento debemos saber que el hombre, de
acuerdo a la concepción andina, tiene tres niveles, para poder tener la
oportunidad de descubrirse: el primer nivel que se llama Hanan Pacha o
un mundo espiritual; el segundo nivel o Kay Pacha, el mundo del aquí y
ahora, de los pensamientos y los actos volitivos de la vida diaria; y un
tercer nivel, el Uku Pacha, que es el nivel denso, el nivel del ego.
Entender y conocer esto es muy importante en la visión chamánica. El
chamán sabe que existen esos tres mundos, externamente y también
internamente.
El chamán moderno, se quedo en el mundo del Kay Pacha, es decir, el
mundo del aquí y del ahora, de los problemas cotidianos y de los
problemas físicos, pero no aborda el tema de fondo. Se quedó en el Kay
Pacha. Tampoco tiene un gran conocimiento de lo que es el mundo del
Hanan Pacha o mundo espiritual... Cuando uno entra a estudiar y a
trabajar con el chamanismo, esto nos da una visión que nos permite el
conocimiento de otro tipo de energía. Percibir el aura, por ejemplo, ya
no es una cuestión extraordinaria sino más bien ordinaria cuando se está
trabajando con el chamanismo. Ocurre como con la sociedad tibetana donde
se habla tranquila y alegremente sobre cuestiones de reencarnación. Es
algo cultural. Y en chamanismo también es algo cultural hablar de las
energías. Las energías que curan, las energías que enferman. Pero otra
cosa distinta dentro de lo que es el contexto chamánico es el Espíritu y
los diferentes niveles espirituales. Otra cosa también es el abordaje
que se hace a los diferentes elementos o departamentos de nuestro
subconsciente para descubrir al ego. Entonces esto es lo que ya no
existe en el chamanismo moderno, ya no existe la parte superior de la
espiritualidad...
Algo sucedió en las esferas chamánicas y ese algo fue precisamente que
abandonaron el autodescubrimiento, abandonaron el trabajo psicológico y
espiritual, porque el trabajo psicológico y espiritual requieren de un
esfuerzo. Y para lanzarnos a la búsqueda del autodescubrimiento y a
tocar otras esferas espirituales, necesitamos energía y si no tenemos
energía, no tenemos esa pasión con la cual investigar y hacernos
acreedores de esos misterios que están en el Universo.
El chamanismo esencial va mucho mas allá de lo que es una acción de
sanar, de curar el cuerpo físico. Podría decir sin temor a equivocarme,
por ejemplo, que el príncipe Gautama Sakyamuni, el Buda, era un chamán.
Su labor la enfocó realmente a lo que es el autodescubrimiento. El
propio Jesús, el Cristo, su actitud, su trabajo, era eminentemente
chamánico. El trabajo, la obra que le enseña Krishna a Arjuna es
chamánico también. El trabajo del propio Krishnamurti, también es un
trabajo chamánico en el sentido de que es un camino que nos permite lo
que es el autodescubrimiento.
La espiritualidad no solo está ligada a la idea del Espíritu, a la
propia palabra del Espíritu, ni tampoco a la adquisición de ciertas
facultades para percibir la energía o tener cierta intuición ante
ciertos eventos. Podríamos decir que eso son los rudimentos de lo que
podría ser una espiritualidad exitosa en la vida del hombre. Entonces,
es en el chamanismo esencial donde nosotros podemos encontrarnos a
nosotros mismos...
Lo que quiero dejar bien asentado es que hubo un chamanismo de un alto
nivel y que estaba basado fundamentalmente en el autodescubrimiento, más
allá de esas acciones de magia o de brujería o de hechicería que se
practican comúnmente hoy día y que nada tienen que ver con lo que fue el
chamanismo esencial o aristocrático que existió en las épocas antiguas
en todos los confines del planeta Tierra.
Entonces, el trabajo del chamanismo esencial no es simplemente para
tener la anécdota de haber estado allí. No, la orientación que
personalmente tengo y que los maestros con los que trabajo me dan, es
precisamente que nosotros tengamos una percepción acerca de nuestro
trabajo espiritual y acerca de aquello que nos resta energía y que nos
corta las fuerzas necesarias en la investigación y el conocimiento de
esa otra parte de nuestro universo que no hemos conocido; para que de
manera conciente y sistemática hagamos de nuestro trabajo espiritual,
nuestro propósito fundamental.
Tenemos tantas tentaciones en el mundo físico, tantas ocupaciones o
preocupaciones que nos sacan fuertemente de lo que es nuestro propósito
de trabajo interior, pero debemos hacernos un propósito y ese propósito
debe ser inquebrantable... Si no hay un propósito que nosotros
consideremos como algo sagrado, sepan bien que nos morimos todos sin
haber experimentado lo bello, sin haber experimentado el amor y aquí a
la Tierra hemos venido a experimentar el amor.
Cuando en el chamanismo no se trabaja con estas pautas, entonces el
chamán sólo podrá ver serpientes, sólo podrá ver jaguares, sólo podrá
ver musas, pero no podrá ver la Esencia del Espíritu, no podrá realizar
un excelente trabajo de autodescubrimiento.
Nuestro interés debe ser directamente el Espíritu, porque el Espíritu es
la llave, es la clave, es como un ubicarse en un lugar estratégico y
desde allí observar y desde esa observación, desde esa contemplación
resolver, desde el Espíritu mismo, desde el corazón. Ese es nuestro
ideal como seres humanos y a eso llegaremos tarde o temprano y si no es
en esta existencia, no importa, llegaremos en otra, pero llegaremos.
Esta noticia es una noticia que les servirá para todas sus existencias,
es una noticia que ha sido dicha antiguamente y va a ser pronunciada
continuamente. Seguro que lo han escuchado más de una vez, pero más de
una vez no hemos escuchado realmente..
Un Trabajo Místico podríamos decir que es como aquella capacidad que nos
califica para poder conocer otros ámbitos del Espíritu. Un ejemplo de
ello son las experiencias con enteógenos. De pronto yo medito, comulgo
con la abuelita (ayahuasca) o con el venadito (peyote) y empiezo a
sentir unas sensaciones raras y extrañas. Como son sensaciones raras y
extrañas mi mente no las tiene registradas y lo que hace la mente
inmediatamente es producir miedo. Miedo ante esa sensación rara y
extraña. Lo primero que nos preguntamos es '¿Será malo entrar en
contacto con plantas sicointegradoras o enteógenos, tendrá
contraindicaciones?' Y curiosamente jamás nos hemos preguntado si el ego
tiene contraindicaciones. Y el ego es el causante de un gran porcentaje
de todas las enfermedades humanas... Entonces cuando empezamos a sentir
ese tipo de experiencias viene nuestro temor, pero cuando uno ya ha
recorrido ese camino muchas veces, entiende que ese color, que esa
emoción o que esa atención obedece al pensamiento del miedo o a un
pensamiento negativo, que está en esos momentos invadiendo nuestra mente
y nuestra alma y que está impidiendo que nosotros aflojemos los músculos,
la mente, la emoción y podamos fluir con tranquilidad hacia el mundo
espiritual. Es como cruzar un puente de una orilla a otra. Sabremos que
hay una serie de elementos amenazantes, pero sin embargo esos elementos,
esas serpientes o dragones, son aspectos ilusorios, son espejismos que
están allí precisamente, para apartarnos del camino, para seleccionar a
los caminantes...
Entonces cuando uno entra en contacto con una experiencia transpersonal
y observa en primer lugar una serpiente, por ejemplo, que uno no
comprende, que no entiende, que está amenazando, entonces uno puede
tener miedo y el cobarde se retira y el cobarde acaba. Pero sin embargo
cuando uno reconoce que es un espejismo o también cuando uno puede
decodificar esa información, decir esta serpiente me está engendrando
miedo y yo me relajo, entonces el Espíritu entra a través de la
intuición y nos dice: "¡Ah, esta serpiente, esta relacionada con un
miedo a enfermar", por ejemplo. Pero como estamos desde el corazón,
haciendo el viaje desde el corazón, sabremos que no es necesario ese
miedo a enfermar, es simplemente un temor irracional que se ha
incorporado en nuestra mente, en nuestra sicología, de alguna manera
porque quizás nuestra abuela se acaba de morir de cáncer y nosotros
también pensamos que nos va a dar cáncer y que nos vamos a morir de la
misma manera y que vamos a morir jóvenes. Entonces lo primero que
aparece es el temor más fresco, más reciente: una serpiente, un dolor,
un duelo. Son cosas que no existen, no son reales, son una locura. Pero
otro hombre inteligente diría: "A ver ¿qué es esta serpiente?", y
descubre que es un temor al miedo, es un ejemplo simplemente, de acuerdo.
Pero también tiene en ese momento la oportunidad de desbaratar ese miedo
hacia la enfermedad y entonces continúa caminando y llega a la otra
orilla y tiene una experiencia con el Espíritu.
Luego si otra vez aparece la misma serpiente se dirá, "Bueno ya conozco
a esta serpiente, ya tengo un recuerdo de lo que es el miedo a enfermar
pero continuo adelante", y ese continuar y esa comprensión hace que esa
serpiente en la próxima experiencia ya no aparezca. Entonces son como
guardianes de nuestros propios egos y curiosamente se constituyen en
guardianes de nuestro camino espiritual pero también como señales de que
estamos en ese camino... Es interesante su estudio, el ego es un amo, es
un jefecillo que está ordenándonos constantemente hacia aquello que
nosotros no deseamos, pero también está poniendo a prueba nuestra
inteligencia. Si nosotros nos achicamos ante el ego, si nos achicamos
ante la vida, le damos poder al ego, y la mejor forma de enfrentarse al
ego es observarle, porque curiosamente en la investigación que se hace
del análisis del ego lo que no le gusta precisamente al ego es que le
vean.
Con la abuelita se llega precisamente al centro del Espíritu... Pero ese
regalo se nos da simplemente para que nosotros después vayamos haciendo
conscientemente ese camino y vayamos construyendo el Camino del Espíritu
de una manera consciente, con nuestra experiencia, con la energía de
nuestras manos, con nuestro propósito, con nuestra voluntad para que
podamos llegar a tener un acceso fácil a nuestro Espíritu interior.
Ver la trascripción completa de la charla en:
http://www.mind-surf.net/puerta9a.htm
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B) Selección de menajes anteriores:
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Juan Ruiz Naupari
Un chamán contemporáneo
Entrevista realizada por Karina Malpica el lunes 21 de febrero del 2000
en Tepoztlán, Morelos, México.
ANTECEDENTES
Heredero del nuevo paradigma de la sicología occidental y de la
apasionada cosmovisión inca, Juan Ruiz Naupari, es un auténtico viajero
y enlazador de mundos en los distintos planos de la Conciencia.
Juan impresiona con su voz cuidadosamente modulada, con su carisma, y
con su sabiduría, pero más que nada, con su amor. Nieto de un chamán
andino y de su amada "Abuelita Ayahuasca", este psicólogo transpersonal,
discípulo, promotor y amigo de los lamas, enamora con la devoción,
firmeza y ternura con que es capaz de guiar a través del miedo y el
dolor a esos guerreros obnubilados, hijos pródigos y náufragos sedientos
de contacto con el espíritu que somos quienes asistimos por primera vez
a sus trabajos con Águila Dorada y la Abuela Ayahuasca.
Conocí a Juan en agosto de 1999 en Tepoztlán, Morelos, México. Desde
entonces he tenido el placer y la oportunidad de asistir a seis sesiones
guiadas por él en Tepoztlán, Guadalajara y Barcelona.
Juan es un Maestro de tiempo completo por quien siento, además de
admiración y respeto muchísima gratitud. Mi condición previa en esta
entrevista fue básicamente la de una profunda gratitud. Gratitud por
todo lo que he aprendido con él, de él y a través de él.
En relación con mi investigación en el ámbito de las drogas y los
entéogenos, puedo decir que al haber tenido la oportunidad de
experimentar con la ayahuasca en el marco proporcionado por los grupos
que dirige Juan Ruiz, he podido aprender que consumir una planta sagrada
fuera de un entorno ritual-terapéutico-espiritual y sin la supervisión
de un maestro-guía, es considerablemente menos provechoso de lo que yo
pensaba.
Antes me parecía presuntuoso, injusto y altamente invalidante que me
dijeran que los jóvenes no sabíamos lo que hacíamos al ir solos a buscar
peyote al área de Real de Catorce y Watley, hongos a Huatla o la
Marquesa, u otras plantas sagradas a Tepoztlán y demás sitios del
pródigo territorio mexicano. Sigo pensando que no hay necesidad de
invalidar este tipo de experiencias, porque estas plantas son plantas
maestras, así es que de entrada, cuando estás con ellas no estás solo,
estás con un espíritu maestro y con tu propia capacidad para guiarte a
ti mismo. Sin embargo, ahora me resulta evidente que es mucho más seguro
y muchísimo más provechoso realizar estas exploraciones bajo la guía de
alguien como Juan Ruiz.
De entrada, en el breve tiempo que he trabajado con él, he adquirido las
bases de un marco espiritual andino-budista-cristiano-universal, por
llamarlo de alguna manera, que no sólo me ha permitido situarme en
ciertas coordenadas referenciales durante mis experiencias, sino que ha
enriquecido y transformado mi vida cotidiana de una manera notable. Y
como guía, más de una vez sus palabras en medio de una sesión me han
hecho salir de alguna trampa oscura o regresar de la divagación, me han
centrado en el tema de investigación o me han dado pautas para continuar
con mi trabajo. También he podido atestiguar que su ayuda ha sido
imprescindible para muchos compañeros que han tenido problemas para
acceder a ciertos planos y moverse en ellos o para sortear la oscuridad,
el miedo y otras trampas propias del ego.
Así pues, esta entrevista es especialmente relevante para mí, no sólo
por mi sentimiento de gratitud hacia él y los nobles espíritus con
quienes trabaja, sino por mis deseos de compartir con ustedes algo de lo
mucho que he logrado aprender con ellos.
La entrevista se realizó en febrero del 2000, precisamente un día
después de mi sexta experiencia, por lo que aún me encontraba bajo los
últimos efectos de la influencia de la Abuela Ayahuasca. Tuvo lugar en
la bellísima terraza de la Posada del Tepozteco, donde bebimos zumos de
frutas en compañía de una mágica mantis embarazada y otras tres
compañeras de la experiencia del día anterior: Zúniva y dos grandes
amigas mías, Laura y Sophie, quienes con sus respectivas preguntas y
comentarios contribuyeron a presentar a Juan en acción.
ENTREVISTA
Nombre o seudónimo
Juan Ruiz Naupari
Lugar y fecha de nacimiento
11 de diciembre de 1956, Cusco, Perú.
Karina: ¿cuál es tu ocupación?
Juan: Los valores de la conciencia. Eso estudio y eso enseño.
Karina: ¿Qué drogas has consumido a lo largo de tu vida?
Juan: En mi historia personal no he consumido ningún tipo de drogas
nunca. La ayahuasca llegó a mí a través de mi abuelo. No en el
sentimiento de una droga, sino de una medicina. Sin embargo sí he
convivido con gente que ha consumido y que ha sido moderada, con gente
que ha quedado tocada y con gente que se ha muerto. Entonces creo que
eso es suficiente para saber distinguir.
Karina: ¿Cuál es tu posición en el debate en torno a la despenalización
de las drogas?
Juan: Con respecto a la legalización, la pregunta es ¿quién tiene que
legalizar a quién? Alguien construye una sociedad, unos jefes que tienen
que dictar unas reglas. Pero nosotros vivíamos en América con una
sociedad sin ese tipo de jefes, sobre todo. Había jefes, pero eran jefes
sabios. Y nuestros jefes no son sabios. Los que se han autoconstituido
como jefes, o aparentemente la sociedad los ha constituido. Entonces yo
creo que no existe autoridad moral para la legalización de las plantas
sagradas por parte de los legalizadores. Eso es un patrimonio, una
herencia milenaria para cada pueblo. E intentar prohibirla es intentar
irrumpir en su privacidad. Es continuar un sexto ciclo de agresión a los
pueblos indígenas. Realmente el año 1492 fue el inicio de un proceso de
azotar al hombre de las tres américas y eso parece que aún continúa.
Pero creo que al final, no sé cuando, pero se legalizarán. Es decir, la
gente estará de acuerdo en que la Abuelita Ayahuasca o la Quintucha Coca,
o el Guaichumo, que le conocen como San Pedro -estoy hablando por la
parte del sur- serán reconocidos mundialmente. Aunque en Perú son
reconocidos y aceptados, no se persiguen. Creo que es un buen ejemplo.
No se necesita ser aparentemente indígena para que puedas participar o
para consumir. En Perú eso sucede y eso es maravilloso. Y con respecto a
las otras drogas, pienso que una vez legalizadas podría haber una fiebre
de consumo excesivo, pero que después se aplacaría. Hay que ver los
riesgos. O sea, hay ventajas, pero también hay desventajas. Morirían
muchos en el primer instante y lo que es normal, ya aprenderían a
usarlas de una manera más razonable. De hecho en España se dan las
narcosalas pero es obviamente para gente que ya tiene una dependencia
muy tremenda. Pero el sentido común nos dice que el uso indiscriminado,
o aparentemente equilibrado de la droga, voy a decirlo así, cuando no
tiene una orientación terapéutica, psicológica o espiritual, creo que se
vuelve muy dañina. Entonces inclusive para ese consumo se necesita una
educación, pero para eso hay que educar a los educadores.
Laurita: ¿Eres vegetariano Juan?
Juan: No como carne pero no porque sea un motivo religioso, sino más
bien por motivo de escuchar al cuerpo, y el cuerpo no me pide o no me
dice que coma carne. De repente algún día me dice: "necesitas un
pedacito de res" y lo como. Pero yo creo en la buena comida, una buena
comida y etcétera, ¿no? De hecho, podría decir que soy vegetariano desde
muy jovencito. Siempre estoy abierto a cualquier cosa... Pero prefiero
ser vegetariano... Yo recuerdo que una vez al Dalai, una chica aquí en
México, le ofreció un pedazo de cerdo y él se lo comió y entonces, los
otros discípulos le decían: "Su santidad, ¿cómo es posible que usted
coma carne... y de cerdo todavía?", y él respondió "¿Y quién soy yo para
decirle a esta mujer que viene con todo su corazón a ofrecerme lo que
ella cree que me puede ayudar a recobrar las fuerzas para decirle que no.
Yo nos soy nadie." Entonces yo creo que ese alimento va conteniendo el
amor de esta mujer. Yo la verdad soy capaz de comerme cualquier cosa si
me la ofrecen con amor... ¿Y tú eres vegetariana Karina?
Karina: Sí. Desde hace seis años.
Juan: Seis años... ¿Y tú Sophie, carnívora?
Sophie: Carnívora.
Juan: Con razón no podías entrar ayer. Ja-ja. Mentiras. No es problema
de la carne. No. Simplemente no te tocó entrar. Eso es todo. O sea,
luchaste un poco con la mente, ¿no?
Sophie: Pues más bien sentía una cabezota y un cu erpito. Y así me la
pasé. Y agotada.
Juan: Claro. Es una forma muy alusiva de cómo es nuestra mente respecto
a nuestro cuerpo y como agota, como desgasta. Los vampiros existe y son
nuestros propios pensamientos. Nos desvitalizan. Ese tipo de
desvitalizacions, más otro tipo de desvitalizaciones externas, claro,
hacen de nosotros un guiñapo humano. Y no hay energía para recordar que
hay que recordar y que hay que trabajar internamente.
Sophie: Y un momento me enojé muchísimo contigo.
Juan: Sí, yo sabía.
Sophie: Y quería ir a agarrar el frasco y tomármelo todo.
Juan: Eso habla de la loca preciosa que eres. Ja-ja.
Karina: Quiero que me repitas algo de lo que te escuché decir en
Barcelona sobre los tipos de plantas y sus respectivas misiones...
Juan: Ya... La Pachamama es muy sabia, y toma en consideración tu cuerpo,
tu mente y tu espíritu, porque tú eres tridimensional, no eres
unidimensional, no solamente estás constituido de células, sino que
además tienes un alma, y esa alma es el complemento energético de tu
cuerpo, pero hay un complemento mucho mayor y más bello que es el
espíritu. Entonces si estamos hablando de cuerpo, alma y espíritu, si
estamos diciendo que el hombre es tripartita entonces quiere decir que
hay tres estómagos, tres cerebros, es decir, que hay un símil, ¿no? Son
tres cuerpos constituidos maravillosamente y que cada uno necesita un
alimento, entonces la Madre Tierra, la Pachamama, hace el arroz, los
frijoles, el apio, la cebolla, la zanahoria... alimentos riquísimos para
alimentar el cuerpo físico. Entonces, a través de estos alimentos
prolongamos nuestra vida porque los transformamos en energía.
Curiosamente, aunque los alimentos sean físicos, está establecido, por
una sabiduría antigua, de que el alimento va sufriendo diferentes
transformaciones en el cuerpo y al final, dicen los hindúes, se
convierte en la energía sexual del humanos. O sea, la energía sexual es
como la quintaesencia del alimento, pero pasa por una serie de procesos.
Esto es muy interesante, la verdad, porque esa quintaesencia, también se
convierte en alimento natural para otras partes del cuerpo que ya ni la
anatomía ni la medicina conoce, y esa quintaesencia puede alimentar
otras áreas de nuestros cuerpos energéticos.
Bien, luego existen las plantas medicinales, por ejemplo la raíz de
valeriana con la que yo he trabajado muchos años, el cederrón, toronjil,
amo esas plantas porque he visto como las personas han recuperado su
tranquilidad con respecto al sistema nervioso. Los problemas de la vida
diaria alteran nuestra mente, y la mente alterada genera una tensión y
el sistema nervioso se cae. Quizá ha sido el cariño con el que yo he
trabajado con esas plantas que las personas que las han tomado se han
sentido paulatinamente bien, muy bien. Y amo a esas plantas porque sus
espíritus tienen como una misión específica, o sea, la Pachamama dice:
"Ustedes van a curar a mi hijo cuando se enferme del sistema nervioso",
y ellas trabajan allí. No sólo en su parte material, sino en su parte
espiritual. Entonces no hay que olvidar que las plantas tienen un
espíritu. Eso es muy importante. Un Maestro a mí me enseñó y me dijo,
"No es la planta la que cura, es el espíritu de la planta realmente la
que cura", y de hecho me demostró en varias ocasiones cómo con plantas
que no tenían orientación para resolver ciertas enfermedades, él podía
curar. Pero era como una especie de trampa a la persona, él no tenía la
planta con la que tenía que trabajar y le daba otra, pero él llamaba al
espíritu de la planta para que vierta en su agua, en sus alimentos, la
energía de esa planta y que se curara. Entonces sí, las plantas tienen
un espíritu y sus espíritus son inteligentes y tienen una gran misión y
es la de ayudar. Desafortunadamente estos espíritus sólo son visibles a
las gentes que cumplen ciertas normas, ciertos requisitos; así como para
operar en un hospital se necesita estudiar unos diez años, pues para
ejercer en colaboración con el espíritu de las plantas se necesita
estudiar muchos años, y esos estudios no son exclusivamente
intelectuales, sino que pertenecen al ámbito del corazón, y toda una
disciplina de cambio interior, de transformación de las emociones, de
conexión con el espíritu. Es como una especialidad bastante interesante.
Quizá los médicos del futuro vayan a la universidad pero también vayan a
sus meditaciones para poder contactar con el espíritu de las plantas y
entonces ser lo que los antiguos médicos eran, eran médicos pero también
eran magos.
Ahora hay médicos por un lado y magos por otro lado. Llegará el tiempo
en que eso se unifique. Entonces hay muchas plantas maravillosas que
conocen las estructuras espirituales y trabajan a su favor. Las otras
plantas son las llamadas plantas de poder o plantas Maestras, que en el
desarrollo de la evolución, son plantas más evolucionadas que son
grandes adiestradoras o adiestradores de lo que es la mente y la
conexión con el espíritu. Tienen una misión específica. La coca es una
de ellas. De hecho yo he intentado investigar secretos de la coca y no
he logrado, parece que la hoja de la coca se cerró. Es decir, es como
una niña traumatizada cuando intentaron violarla, entonces ya no accede
a un nuevo amor, entonces de hecho, la hoja de la coca tiene muchos
secretos que no se conocen. Es un gran oráculo, se trabaja en los
rituales con sus hojas, se come para tener energía para las grandes
caminatas en los andes, pero... Otros secretos que pueden ser tan
evidentes como la ingesta de la ayahuasca donde tú puedes asistir a los
pocos minutos a una ampliación extraordinaria de la conciencia, la hoja
de la coca no. No se presta ahora para ese tipo de situaciones. De hecho
nosotros le decimos señorita, en quechua es quintuchita, porque es una
señorita y creo que la violaron. Pero la ayahuasca no, como es una
abuela, quién quiere a la abuela, no es apetecible para los ignorantes
ilustrados.
La abuelita ayahuasca es diferente, como que ha estado esperando su
turno de expresar su poder, pero aún así, como todas las damas, tienen
secretos y no dan todos sus secretos. Entonces esta planta sagrada, como
mucha gente ha descubierto tiene muchos secretos, muchos matices, muchas
formas de amarte... Y la planta es capaz de aparecerse, hablarte y
enseñarte, pero más se limita a abrir tu corazón. Hace todo el esfuerzo
para poder abrir tu corazón para que la flor que está encerrada dentro
de tu corazón pueda despedir su aroma, entonces tú puedas acercarte e
inhalar y embriagarte con ese aroma del amor. Esa es la gran misión de
la Abuela Ayahuasca. Pero claro, cuando uno se enfrenta a una situación
nueva, inmediatamente se presenta el temor ante cada uno de nosotros y a
veces no sólo no nos dejamos abrazar o besar por nuestro padre o nuestra
madre, o por nuestra abuela o por nuestros hermanos o nuestros amigos
sino que hasta nos volvernos huraños frente a la manifestación de la
energía del amor, y obviamente, mucho menos nos vamos a dejar abrazar
por alguien que nosotros no conocemos, pero sí, el abrazo de la abuela
ayahuasca es un abrazo amoroso, es un abrazo en el que coloca sus manos
sobre nuestro corazón y lo abre para poder tener contacto con el
espíritu. Es mágico totalmente. Entonces estas plantas sagradas o
plantas de poder o plantas maestras, constituyen el enlace entre lo que
es el espíritu y el cuerpo, pero actúan desde el alma. O sea, son
plantas del alma, porque es en el alma donde fluyen pensamientos,
emociones, sentimientos y las futuras acciones del individuo. Allí se
gesta la acción, se gesta la emoción, se gesta el amor o se gesta le
guerra. En el alma. Entonces, la Abuela Ayahuasca se introduce a esa
parte del alma y crea un espacio para dar paso al espíritu y para que
sus nietos saboreemos lo que es estar en el alma, contactando el
espíritu y llevando la energía del espíritu al cuerpo y sentir ese
placer que produce el amor. Y enseñarle a nuestra mente que somos
capaces de vivir con amor porque ese amor existe a priori. Así es que
allí está la Abuelita Ayahuasca cumpliendo su gran misión de Guarni Runa,
podríamos decir en quechua, o sea, mujer puente. Los Chacahuarni han
sido en la tradición andina un linaje muy especial. Son los que
establecen los contactos, son los que unen los corazones, los que unen
los pueblos, las voluntades. La abuela es una Chacahuarni, la que tiende
el puente, entre el mundo conocido de nuestra mente, con el mundo
desconocido de nuestro espíritu. Realmente nos hace un gran favor.
Hablar así de la abuelita es estar enamorado de ella porque es saber el
gran amor que tiene ella, es conocer la parte que los demás no pueden
ver. O sea, para conocer estas cosas, se necesita ir hacia esos paraísos
sagrados y desde allí, entonces decir lo que estoy diciendo ahora. Mucha
gente dice, ¿pero esto no es peligroso, no es un atajo hacia el espíritu?
No, yo digo que no. Esto no es peligroso ni es un atajo hacia el
espíritu. Lo que es peligroso es el Supai, el diablo, el ego interior de
cada uno de nosotros, que día a día, minuto a minuto, segundo a segundo,
año tras año, está enfermando tu mente, tu hígado, tus riñones, ese es
peligroso. La Abuelita Ayahuasca no tiene contraindicación en ese
sentido. En realidad se trata de si estamos preparados para esto. Y
muchos dicen no, la humanidad no está preparada para esto.
Karina: ¿Y qué dice la Abuela?
Juan: Yo creo que para la Abuela, la gente está preparada porque
mientras haya una estructura dominante en nuestra mente, que es la que
nos somete y genera el sufrimiento, esto es la mejor señal de que
necesitamos un contacto con lo más puro, íntimo y delicioso que hay en
el ser humano. Ya que corremos el peligro, mientras estamos sufriendo,
de aprender a deleitarnos con el sufrimiento y pensar que el sufrimiento
es el camino para la redención del individuo. No podemos hacer del
sufrimiento una religión, y muchos lo han hecho. Entonces, si está el
ego, estamos preparados para la comunión con la Abuelita Ayahuasca, para
que ella haga el enlace con nuestro espíritu.
Sí la gente sí está preparada. Un sacerdote jesuita, Antoni de Melo
decía 'si sabes, si sientes que tu vida es un desorden, un caos, este es
el lugar donde debes de esta'r, o sea en ese curso. Pero uno tiene que
aceptar eso, ¿no? Acepta que tu vida es un revuelo y acepta la ayuda de
la Abuelita. Mientras en tu vida no haya equilibrio, no hay armonía, no
hay paz, pues se necesita una medicina para purgar el alma.
Hay mucha gente que dice, no estoy preparada, o la humanidad no está
preparada para esto, y yo pregunto: ¿La humanidad está preparada para la
cocaína, para la prostitución? Eestá preparada para la pornografía
infantil, para la guerra, para ese maltrato implacable de padres a hijos
o de hijos a padres? ¿La humanidad está preparada para el odios? La
humanidad no fue creada para esas circunstancias adversas, eso ha sido
una especie de accidente cósmico. La humanidad fue diseñada para ser
feliz. Pero tanto sufrimiento hemos arrastrado que cuando se abre la
puerta para hacer contacto con aquello para lo cual realmente fuimos
creados, entonces la cerramos con la disculpa de que no estamos
preparados...
Esto puede parecer una apología muy pasional de la ayahuasca, o puede
pensar que quizá yo considere que es el único camino, pero obviamente
que no. Hay otras plantas sagradas, es decir hay otros caminos, y
también hay otros métodos como la meditación, el pranayama, el taichi,
el chicún, tantas otras cosas bellas que hay que están brotando como
flores preciosas en diferentes lugares de la Tierra. Porque Dios es como
un gran bufet y tú puedes deleitarte de él de cualquier platillo. Todo
es Dios. Todo está lleno del espíritu. Entonces, acepto, respeto,
practico de hecho otras corrientes pero también conozco, practico y
enseño acerca del contacto dinámico y veloz con el alma y con el
espíritu. Porque tal parece que la vida es muy corta y necesitamos una
acción más contundente para esta enfermedad que se llama desamor. La
ausencia de amor ha ocasionado todo el mal del mundo, la ausencia de
responsabilidad colectiva, universal, y necesitamos un método científico,
un método eficaz, rápido, y uno de ellos, lo recalco, es la Abuela
Ayahuasca.
Karina: ¿Qué ventajas encuentras tú, en lo personal, al trabajar con ella?
Juan: Una gran ventaja es que me relaciono, me encanta relacionarme, con
algo muy bello, con algo indescriptible, multidimensional, mágico... Es
una sensación preciosa. Esa sensación de esa magia, esa presencia
invisible es muy seductora y está allí mostrándose, enseñándote,
acariciándote, sintiendo su presencia, sintiendo su poder, sintiendo que
tus límites no están en tu caja craneana, que son múltiples, infinitos.
Entonces la abuela es como una presencia del mundo del infinito
haciéndose tangible en el mundo finito; y eso te da la conciencia de lo
finito e infinito que es el mundo. Esa es una gran ventaja en lo
personal. Y claro también sin duda conocer, trabajar, manejar esto, es
un privilegio. Recuerdo que un amigo en una meditación muy profunda con
la Abuela Ayahuasca pidió que él también quería trabajar de la misma
manera como lo venía haciendo yo, entonces, esto fue curioso -y es sobre
todo para la gente que improvisa, ¿no?- la Abuela le hizo sentir todo su
poder, absolutamente todo y él no resistió su poder y entendió que para
trabajar con ella uno debe ser capaz de soportar todo su poder. Que no
es solamente querer hacerlo, sino tener la capacidad de soportar lo que
es ella, con todos sus contenidos. Yo no había pensado en esos términos,
él fue quien me mencionó su experiencia... Tampoco considero que soy
algo especial, simplemente se dio y lo he venido haciendo, pero me llamó
la atención la experiencia de él, que le dijo que no, que él debería ser
capaz primero de percibir, y él lo entendió, agradeció y ha continuado
su camino.
Karina: ¿Cómo comenzaste tú? ¿Cómo la conociste? ¿Cómo eras tú entonces?
Juan: Ja-ja. Creo que nunca fui salvaje. Creo que para penetrar en una
esfera mágica necesitas algo de magia. Creo que para penetrar al amor
necesitas amor, para entrar a la inteligencia necesitas algo de
inteligencia y tener inteligencia, amor y magia significa conocerte y
realizar un proceso de trabajo personal orientado hacia lo que es la
exclusión de aspectos que te hacen sentir, pensar y hacer como todos
piensan, sienten y hacen, es decir todos aquellos que están enraizados
en el sufrimiento. Cuando una persona sufre, tiene una gran desventaja,
que se pierde la inteligencia, el amor y la magia. Entonces, esa
percepción la he tenido desde siempre, desde muy joven, recuerdo que el
Águila Dorada dice que el que le guste vivir en paz debe reconocer que
esa paz es Dios. El que vive en paz está en Dios y Dios está en él. Son
como pensamientos o fórmulas matemáticas espirituales, muy básicas y muy
importantes que se requieren para tener un contacto con la Abuelita
Ayahuasca. Yo lo hice desde muy joven y es normal que cualquier joven,
ante una experiencia de esa naturaleza...
Karina: ¿Pero cómo fue? ¿Estabas en Perú? ¿Cómo llegaste a ella?
Juan: Sí, en Perú, siempre. Por mi abuelo. Mi abuelo era un Pac'o Runa,
en quechua es un hombre sagrado, o sea, un sacerdote. Entonces por allí
viene mi orientación, aunque el espíritu no nazca para que se oriente,
sino que busca los canales donde se está expresando la energía, para
seguir expresando y ampliando y manifestando su energía. Entonces fue
por allí, por el abuelo. En los Andes, aunque esto es de la selva, pero
sabemos que en la capital convergía todo. Cusco era el ombligo del
universo andino, el cordón umbilical que une al alma con el cuerpo y el
espíritu. Entonces allí se congregaban los sabios de los cuatro Suyos,
los amautas, los maestros de los cuatro linajes... Bueno pues allí fue.
Karina: ¿Cuántos años tenías?
Juan: Diecisiete.
Karina: ¿Es como tú estás educando a tu hijo?
Juan: Sí, a él también yo le he dado.
Karina: ¿Y tu papá también era chamán?
Juan: No. Mi papá no. Mi papá cantaba más bien. Pero era un muy buen
complemento, porque hay un pensamiento que dice que Dios respeta al que
trabaja pero ama al que canta. Y a mí me gusta cantar, porque quiero que
Dios me ame, no que me respete. Ja-ja... Y sí, fue directamente con mi
abuelo. El abuelo era un mago, y se vino a la costa en esos movimientos
migratorios que hay por la pobreza, de la sierra, de la selva. Claro
pero nunca perdió su título y es como haber tomado una aposta, ¿no? Pero
siempre pensé yo también y creo firmemente en la enseñanza profunda de
nuestros ancestros. Es decir, nuestros antiguos fueron tan sabios como
lo es la cultura hindú, la cultura tibetana, igual... Entonces siempre
he pensado en los incas, en los reyes, en las adyas, las sacerdotisas,
las escogidas. Sin duda allí en esos templos se daba una enseñanza
exquisita, de alto nivel, a nivel filosófico y fundamentalmente a nivel
psicológico. Creo que fu tan exquisito que no hubo oportunidad de
plasmarlo en códices o en algún otro lugar porque era una enseñanza viva.
El fugo puedes pintarlo, pro ya no es el fuego, es una imagen d lo que
el fuego es. Entonces en el mundo andino se mantenía la llama del amor y
de la sabiduría viva. Y era incomunicable, porque no hay palabras para
comunicar la experiencia y comunicar el amor y comunicar la sabiduría.
Uno se hacía sabio, se construía, se fabricaba como un ser sabio, se
investía como sabio en la medida en que seguía introduciéndose en esos
mundos, y claro era amado y respetado por los alumnos y ellos se nutrían
mucho de esa experiencia, pero ellos también pasaban rápidamente a
convertirse en maestros, porque las experiencias eran veloces. Se
comprendía que estamos en un mundo en que todo es transitorio, nada es
permanente, que había que vivir apasionadamente, que había que amar
apasionadamente, que había que caminar por las montañas apasionadamente,
sintiendo la energía, el magnetismo de la tierra, de la piedra, el frío
de la nieve y todo lo que circundaba. O sea, era como una vida muy
potente, muy intensa. Entonces quizá esa sea una razón por la cual no se
dejó un legado, pero después ya sabemos lo que ocurrió en los años de la
invasión, y tal parece que ahí hay un repliegue de esa forma de pensar y
de hacer. Pero desafortunadamente ese repliegue no sólo se dio a nivel
físico, sino a nivel espiritual. De hecho, la cultura inca es una de las
que menos se conocen. Es decir muchos de los secretos, muchas de las
prácticas, mucho de la concepción del mundo inca, muchas de las cosas
que allí se enseñaron, se escondieron en otra dimensión, en otras
coordenadas. Y claro, el que quería penetrar en el mundo del
conocimiento andino, no le quedaba más remedio que penetrar a otra
coordenada distinta, a otro universo distinto donde estaba la sabiduría.
Pero resulta de que nuestros chamanes empezaron a aprender o a optar por
actitudes muy egóicas y eso hizo que tuvieran el conocimiento, pero no
el gran conocimiento. Entonces es como vivir el espíritu a un 50%. Y el
otro 50% no viene porque uno necesita hacer una profunda reflexión de lo
que es como ser humano. Reconocer nuevamente el alma como el lugar donde
puede instalarse el ego o el espíritu y empezar un trabajo de enlace
serio, absoluto con el espíritu, en el que se demanda un trabajo de
observación de la mente, un trabajo de conocimiento, de control, de
comprensión de lo que surge por la palabra, por la acción; algo
semejante a lo que ocurre en el budismo tibetano, o sea, un trabajo de
perfeccionamiento interior. Y sabemos que ese trabajo de
perfeccionamiento, te tiene que conducir al gran conocimiento.
Indiscutiblemente. Aunque ese gran conocimiento también tiene niveles.
Entonces el mundo andino fue un lugar donde se dio y se enseñó y se
encarnó el gran conocimiento, pero luego se replegó y hoy estamos
viviendo un nuevo ciclo en el que ese gran conocimiento, gracias a la
Abuelita Ayahuasca, está abriendo sus puertas. Y son muchos los que ya
han abierto esa puerta. Es decir, la mayoría de la gente con la que
trabajo, han logrado abrir muchas puertas de ese gran conocimiento. Y
otros, menos, están logrando consolidar ese gran conocimiento en su vida
cotidiana porque de eso se trata, de traer, de plasmar de integrar, lo
que aprendes, lo que sientes, lo que sabes, lo que conoces de ese mundo
a este otro mundo. Me encanta decir que el hombre es como una bella
creación que ha hecho Dios con la finalidad de que el espíritu, Dios
mismo, llegue al alma del hombre, se manifieste a través de la mente, de
los ojos, de la expresión del hombre, y Dios se siente a deleitarse de
su bella creación en este rincón del universo. Creo que ese es uno de
los juegos de Dios. Yo me imagino que dice: "¿Cómo puedo conocer mi
creación, cómo puedo saber lo bello que es?" Crea al hombre y entonces
se instala en el hombre y por eso es que muchas veces a través de
nuestros ojos, cuando el espíritu está allí, las cosas son más bellas,
porque Dios hace que miremos las cosas como lo más bello que hay porque
esa es la creación del espíritu. Entonces se deleita el hijo, se deleita
el espíritu, se deleita el gran espíritu. Está en un constante deleite,
en una constante experiencia de amor. Es así como Dios arriba y se hace
carne en el hombre. Así es que el conocimiento del espíritu es urgente
en este nuevo ciclo, en esta nueva era o en este décimo Pachacuti,
porque es lo único que puede desterrar la miseria, la mentira, el engaño,
el autoengaño, la guerra.
Toda esta acción criminal contra la Pachamama, no son los movimientos
verdes o como se les llame los que van a salvar al planeta. Es una toma
de conciencia más profunda lo que puede salvar al planeta. Se siguen
creando instituciones para salvar al planeta. El planeta se va a ir al
diablo con instituciones y todo, a menos que la gente tenga un contacto
más espiritual consigo misma y con el planeta. Si uno no tiene un
contacto con el espíritu de la hoja de coca, o con el espíritu de la
ayahuasca o con el espíritu de las rosas o de los limones, con el
espíritu del tigre, con el del puma, con el del colibrí, por esnobismo
te apuntas a un partido ecologista, pero no porque estés convencido de
que él es tu hermano. Por conceptos, también te puedes inscribir a un
partido ecologista, pero el mundo está lleno de ideas y de conceptos,
pero no de experiencias y necesitamos la experiencia directa para
comprender nuestra relación con la naturaleza. Si no, ¿qué sentido
tienen, por ejemplo, las Naciones Unidas, que se supone que son para
unir? Hay guerra, o sea, no han funcionado los organismos de paz, porque
hay guerra en el que preside ese organismo de paz y hay guerra interior
en los que constituyen ese organismo de paz.
Karina: Justamente estábamos hablando ayer mi amiga Sophie y yo, del
Ejército Zapatista de Liberación Nacional en México, y estábamos
llegando justo a eso, a que los mismos miembros del conflicto e incluso
de las ONGs, sin trabajar en nosotros mismos, pues no podemos hacer
realmente ningún cambio radical, verdadero y perdurable...
Juan: Yo creo que puedes ser revolucionario desde la conciencia, pero
tienes que llegar a la conciencia, si son, serás un revolucionario
almático, o sea, desde lo que es la estructura del ego, desde lo que es
el dolor. Y nadie podrá negar objetivamente que llevas la razón en
aquello por lo que te revelas, pero está comprobadísimo históricamente
que la ira engendra más ira, que la acción bélica engendra más acción
bélica y que la guerra o la guerrilla es la expresión espectacular
externa, que siempre es más sangrienta, de lo que está ocurriendo en
nuestra mente. O sea, una guerra es precisamente la expresión de lo que
está ocurriendo en la mente humana, porque la vida del hombre es lo que
es su pensamiento. Así es que la revolución tiene que ser de conciencia.
Han fracasado todos los movimientos revolucionarios en el mundo, han
tomado el gobierno para bajar a un tirano y poner a otro. Es decir, no
ha habido una verdadera revolución orquestada desde la conciencia. Hay
que ver el mundo, está hecho un caos, es un desastre el mundo. Hay
muchos problemas, veamos los periódicos, ya el hombre se deleita con la
sangre, sale a comprar el periódico para ver qué desastres le ocurrieron
a los demás, su cabeza, su energía ya no está puesta hacia lo que es el
espíritu. El hombre está viviendo al 50% de lo que es él solamente. Y el
otro 50% lo ha ignorado, pero como creo en la magia, y está sucediendo.
Hay movimientos filosóficos, científicos que empiezan a considerar
seriamente al espíritu y recién el hombre empieza a estar más completo y
quizá en el futuro, los próximos movimientos revolucionarios o
ecologistas, estén formados por gente que esté trabajando en la
conciencia.
Continuará...
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SEGUNDA PARTE DE LA ENTREVISTA "JUAN RUIZ NAUPARI: UN CHAMÁN
CONTEMPORÁNEO"
Karina: Bueno, pues regresando al tema, ¿cómo fue tu encuentro con la
Abuela Ayahuasca?
Juan: Bueno, llegué con el abuelo, tuve la experiencia... Normalmente,
aunque uno sea joven, tiene miedo, porque el miedo es parte de la
naturaleza humana. Pero también vi que tenía más confianza que miedo.
Entonces, al llegar donde uno llega, sobre todo en esa edad en donde uno
tienen tantas experiencias en el mundo, hace que comprendas algo, lo que
es estar en un ambiente de paz y tranquilidad o lo que es estar en
guerra, tal como lo veía en otros jóvenes y en otras familias. Es
cuestión de elección. Yo decidí por la paz. Y cuando uno se da cuenta de
que eso es cuestión de elección y además está siendo orientado asesorado
por un ser en esos otros espacios, además, como todos tenemos el deseo
de ayudar, de enseñar, entonces, simplemente elegí enseñar; pero antes
de enseñar decidí prepararme. Necesitaba prepararme en la sicología
convencional, necesitaba prepararme, conocer diferentes teorías
filosóficas, asistir a instituciones que de alguna u otra forma te
ofrecían conocimiento de lo que es el hombre y el espíritu... es como un
trabajo de investigación que uno va haciendo. Y vas conociendo gente muy
bella y maestros preciosos también, pero yo siempre tenía claro que
tenía que continuar mi camino, que no podía quedarme, ya que me habían
indicado que fuera, pero que no me quedara, que me preparara. Y eso fue
lo que hice. Me preparé. Y mi trabajo lo sintetizo fundamentalmente en
lo que es desde la experiencia del espíritu, conócete a ti mismo. Porque
desde la experiencia del espíritu vas reconociendo los diferentes
valores del ser, porque el ser es como una flor y cada uno de los mil
pétalos de la flor del espíritu, tiene una cualidad, tiene una virtud,
tiene un nivel de energía. Y además, una de las certezas que tuve es que
todos estamos preparados para esto, como ya lo mencioné, que no
necesitamos 500 reencarnaciones, ni pertenecer a ninguna religión, sino
simplemente necesitamos ganas de ser diferentes. Y creo que todos
tenemos ganas de ser diferentes. Y con esas ganas de ser diferente más
mi apasionamiento, entonces hicimos un buen tandem para mostrar ese otro
universo de la mente, de las emociones y de las acciones humanas en
relación con el cuerpo y con el espíritu. Eso es lo que me motiva. Cada
vez que realizo un trabajo, mi mayor deseo, mi mayor anhelo es que la
gente logre conectar con el espíritu -y el espíritu es un sinónimo de
amor-, que le enseñe a su mente lo que es el amor para que se amor
impregne su vida diaria, su vida cotidiana, para que aprenda poco a poco
a actuar desde allí porque se puede actúa desde el espíritu, puede estar
Dios en nuestros pensamientos, puede estar el espíritu en nuestras
palabras, en nuestra mirada, en nuestras acciones, no es un sacrilegio.
Los niños son expresiones de ese Dios. Creo que más bien es una vedad a
la que nos hemos resistido. Muchos han dicho: la clave es el amor. Pero
tienes que tocar el amor. El amor está allí pero tienes que sumergirte
en el amor, tienes que beber de la fuente del amor. Cuando bebas de la
fuente del amor, cuando hayas metabolizado ese amor, puedes dar amor.
Pero estoy hablando de una verdadera práctica de poder, en la cual uno
se introduce en ese mundo. Pero muchas veces uno se asusta de ir al amor
y entonces el ego pone cualquier pretexto para no ir a esos planos
maravillosos del amor. Pero de las múltiples personas con las que he
trabajado, de todas estoy satisfecho porque la gente logra conectar con
eso que se llama amor, que se llama Dios, el Gran Espíritu, el Tao, con
eso que tiene mil nombres aunque en realidad es uno, pero el propósito
es ese.
Karina: ¿Aproximadamente con qué número de personas has trabajado?
Juan: Déjame hacer cálculos, así a groso modo. Si un mes tiene cuatro
semanas, si en cada semana hay un promedio de 25, supongamos, al mes son
cien.... Al año, 1200. 10 años, 12,000.
Karina: ¿Pero son diferentes personas o son grupos establecidos con las
mismas personas?
Juan: Ya... Ha pasado mucha gente que ha contactado con el espíritu y ya
sabe lo que es, y es muy probable que la vida le haya presentado otros
rumbos donde ellos hayan podido expresar el espíritu. Creo que es la
mayoría. Y sí tengo grupos, en varios países. Dos tipos de grupos. Unos
de gentes que va a ciertas cuestiones específicas, porque oriento el
trabajo, por ejemplo, un ciclo de chamanismo esencial donde se
investigan los animales de poder, o la forma como se cura a través del
espíritu de las flores, del agua, del fuego, del aire, de la tierra.
Intentamos que en este ciclo la gente tenga un contacto auténtica con lo
esencial de cada cosa. O tengo otro ciclo de maestros espirituales, otro
de chakras, o sea, gente que va directamente a eso y que obviamente
obtiene una experiencia maravillosa, los amo y nos amamos y somos
amantes eternos. Pero hay otros que sí se quedan y se han quedado por
mucho tiempo. Tengo amigos de hace cinco años, diez años, quince,
veinticinco años, con los que he trabajado desde esa época y continuamos
trabajando. Entonces, esos grupos son fantásticos, tienen un gran nivel
y bueno, pues han logrado un gran despertar un gran avance. O sea que
hay todo tipo de gente.
Karina: ¿En qué países trabajas?
Juan: En Perú, en Cusco, obviamente, allá trabajo como debe ser, en un
palacio. El palacio del último inca, llamado Mancoinca, rodeado de esas
piedras preciosas del mundo cusqueño que contienen tanta sabiduría,
tanta información de esa época inca que tienen miles de años. Los
españoles no conocieron a los incas. Los que quedaban eran como una
imitación de los verdaderos. Pero los edificios de éstos quedaron y allí
trabajo. Yo dije hace diez años, pero realmente mucho más, porque ahora
que estoy haciendo cuentas, creo que hace diez años que empecé a
trabajar en México, en el 85 comencé en México, pero ya hace 20 años en
Perú, y prácticamente hace 5 años en España. También he ido a Chile,
Bolivia, Argentina, Guatemala, Panamá, Colombia... Pero donde tengo los
grupos de gente que está más introducida en la investigación es en
México, Perú y España. Gente que ya tiene un gran adiestramiento.
Karina: ¿Cómo se mide este adiestramiento? ¿En horas de vuelo?
Juan: Horas de amor. Una vez investigábamos en el ciclo de chamanismo
esencial sobre la Pachamama y yo decía, no se puede amar a la Pachamama,
si tú no amas a la mujer, porque la mujer es un símbolo de lo que es la
Pachamama. Entonces si tú tienes conflictos con tu madre, con tu abuela,
con alguna mujer en particular o con las mujeres en general y luego
quieres proteger la tierra, allí hay obviamente una falta de
sensibilidad, de universalidad, de conocimiento de lo que es
verdaderamente el amor. El amor es o no es. Es decir, si amas a uno,
amas a todos. No puedes decir a este sí lo amo y a este no. Eso no es
amor, pero eso es lo que se vende como amor en el mundo, se vende mucho,
se trafica con ese amor, precisamente porque el verdadero amor no se
conoce. Y ya es tiempo de desenmascarar a ese tipo de vendedores porque
el amor es o no es. Creo que a nosotros los humanos no nos ha gustado
mucho lo que es la definición de las cosas, por eso vamos por las ramas.
Cristo decía, "Conmigo o contra mí". Así de sencillo. Parece muy fuerte,
hay mucha gente que protesta contra esto, pero es que primero hay que
tratar de ubicarnos en el entorno, en el contexto, porque sólo así lo
entendemos. Si lo vemos desde fuera, no entendemos, criticamos a las
personas que son así, o criticamos a Cristo por haber dicho eso que no
entendemos. Entonces creo que nos falta definición. Shakespere lo dijo,
la Cocacola también, el dilema del hombre es el ser o no ser, es el
decir la verdad o decir la mentira, es amar u odiar, es hacer o no hacer,
ese es su dilema. Y creo que ese dilema se resuelve con el amor. Cuando
amas ni siquiera necesitas ser definido, ya estás definido, ya actúas
porque el amor es acción, es una fuerza más potente que cualquier bomba
atómica, porque el amor prevalece por eso es infinito y puede ser eterno.
Karina: ¿Cómo es esto de ser guiado por un Maestro no físico? ¿Cómo
entras en un contacto con un Maestro no físico? ¿Tienes que hacer mucho
trabajo espiritual contigo mismo primero, o es cosa de pedir que te
ayuden?
Juan: No. Es cuestión de pedir ayuda simplemente. Y ellos siempre están
allí. Y en la medida que vas soportando la energía de ellos, porque
ellos tienen una energía que tienes que aprender a resistir, es como vas
estableciendo el contacto. Primero puedes ver un color, y esa es una
señal, luego un calor, y esa es otra señal, luego amor, y esa es otra
señal, pero luego un fuego volcánico y esa es otra señal que puede ser
grave. En el sentido de que te puede asustar y prefieras mejor llamar a
la virgen que a un espíritu de esa naturaleza tan potente. La
naturaleza potente está en función de la cantidad de valores, de la
sabiduría, que ellos tienen. De hecho se sabe que cuando una persona
muere, su espíritu se acerca y es frío, porque bueno, no trabajo su vida,
no hubo amor y sale en el otro mundo como un fantasma que busca el calor
del amor. Pero los seres de luz no son de luz, son de fuego, están
hechos de magma líquida y es sofocante su presencia, pero cuando
aprendes a reconocer su fuego y a relajarte ante el fuego, ya no es
sofocante porque ya te acostumbras a estar en el horno, y es desde allí
que puedes tener un contacto cara a cara. Entonces, es cuestión de
entrenamiento. Te entrenas, sabes estar en el horno y estableces el
contacto, y allí escuchas, y allí le preguntas y no sólo te contesta
telepáticamente, también te contesta con imágenes, todo lo que quieras,
absolutamente todo. Y no soy sólo yo ahora, hay varios que tienen ese
contacto. Son varias personas en el mundo ahora. Lo cual me satisface
porque como de alguna manera yo estuve un paso adelante, entonces a los
que enseñaba, les decía que existía él y que tenía muchas cosas qué
decirles prefería no decirles, prefería más bien complementar lo que él
dijera, porque era una forma en la cual ellos podían ir creyendo en el
trabajo que estábamos realizando. Si yo te digo, hay un espíritu que
dice que debemos ir a formar una comunidad allá en la punta del cerro,
claro, la gente tiene muy buena fe, y aunque llueva y truene no hay que
bajar, que nos suban la comida, nunca hay que bajar porque hay que ser
como el águila y mirar desde las montañas a los hombres, supongamos...
Bueno, en primer lugar los espíritus no piden cosas disparatadas jamás.
Entonces yo a esta gente les hacía unos comentarios y les decía: "Mayor
información, con el Águila Dorada". Cuando iban con el Águila Dorada
venían, claro asustados de estar en el horno, y me decían: "Ha dicho
esto", y yo: "Ah, OK, ahora sí ya complemento". Entonces se cerraba el
círculo. Es una enseñanza muy interesante porque no es uno solo el que
habla. Yo tengo cuerpo físico ahora, pero él no tiene cuerpo físico.
Tampoco es un muerto. Es decir, no se trata de una persona muerta que me
esté guiando. Los espíritus de los muertos tendrán que regresar a la
rueda del Samsara, como dicen los tibetanos, hasta que logren su
perfeccionamiento. Este es un ser bellísimo, es una de las emanaciones
del espíritu. Entonces, ya a los grupos más privados, les digo que somos
dos: uno que tiene físico y otro que no lo tiene. Y que yo enseño el
principio y enseño el final, y que lo demás lo enseña él. Entonces se
trata de una enseñanza muy curiosa, ¿no? Porque si quieres aprender,
tienes que ir al horno. Bueno, y si no de todas formas se aprende. Me
refiero a si quieres aprender más.
Karina: ¿Y cómo vences ese miedo a ir más allá?
Juan: Fundamental la relajación. Básico es también reconocer que no
estamos solos. Hay una inteligencia que dirige nuestra vida. Fluir
basado en esa fe. Ahora, no hay necesidad de tocar ese espíritu, ese
Dios o ese amor para tener fe. Aviéntate, ¿no? Aunque no tengas fe.
Inventa que tienes fe. Hazte creer a ti mismo que tienes fe. Dile a la
mente que tienes fe. Es como cuando alguien no ama a otra persona y yo
le digo: "Si no le amas. Abrázale y trátale como si le amaras. A fuerza
de costumbre algún día le amarás verdaderamente. Pero si no haces el
intento ni siquiera de acercarte de hablarle, de tratarle como si le
amaras, te morirás y no le amarás. Y tu alma se irá enferma al otro
universo." Necesita uno mucha fe. Y después cuando logras el contacto
con el espíritu, aún seguirás teniendo miedo, pero ya es fabricado...
gran parte de él.
Sophie: ¿Y qué pasa si ya dices que la has construido y sigues sin tener
ese contacto con el espíritu? Porque... te voy a hablar desde mí, desde
mi ego, si tú quieres... Es lo que le decía ayer a Karina, yo creía que
amaba, yo creía que disfrutaba las cosas, y pues sí, ¿no? Y te lo digo
sumamente triste...
Karina: Yo siento que es como una mezcla, porque yo te veo toda la
entrega y todas las ganas y toda la pasión -porque ella tiene una pasión
maravillosa- con todo lo que haces promoviendo el cultivo del café
orgánico en las comunidades chiapanecas, y eso está allí. Una cosa no
invalida a la otra. Al contrario, es como la base de...
Sophie: Sí, bueno, es eso, ¿no? Que crees que vas construyendo algo y me
siento tan viva y me siento con tanto amor y... pues ayer dije: todo fue
una simulación, y me sentí sumamente mal. Me sentía una chinche. Y me
veía desde el piso y veía a Karina así completamente erguida y me sentía
un bicho.
Karina: A mí me pasó lo mismo la segunda vez cuando veía al Christian
junto a mí, todo príncipe sentado en flor de loto frente a su Bagabad
Guita... Estaba tan decepcionada de mí misma... Ja-ja.
Sophie: Pues yo me sentía muy triste.
Juan: Pero ¿por qué? ¿Crees que no has actuado desde el fondo de tu corazón?
Sophie: Creo. O bueno, no sé. Yo creía que sí.
Juan: A veces uno actúa desde una parte del corazón y no de la totalidad.
Y el descubrir que uno no ha actuado desde la totalidad del corazón, no
implica que no has actuado desde el corazón. Eso es muy importante.
Muchas veces uno no se entera de los detalles. Y aquí es muy importante
ser muy cuidadoso, porque el espíritu jamás te invitará a invalidar lo
que estás haciendo. Al contrario, te invitará a que profundices lo que
estás haciendo. Yo creo que el mensaje es: haz actuado desde una parte
del corazón, porque no actúas desde otro nivel o desde otra parte más
profunda del corazón.
Karina: Y de hecho es que no hay otra parte que actúe de esa manera si
no es el corazón, con tanta pasión y entrega que tiene todo lo que tú
haces...
Sophie: Ayer me invadió una tristeza... Nunca había sentido tanta
tristeza... Y toda la noche.
Juan: Porque no has sabido que hay una parte de tu corazón que sí actúa.
Claro. Yo a veces me he cuestionado eso también, pero eso es juzgarse y
ser injusto con uno mismo. Tiene que ser desde la totalidad del corazón
y si me tengo que morir, quiero primero actuar desde allí y entonces me
iría tranquilo de este mundo, porque es como haber completado todo el
ciclo y el proceso humano. Y esto lo vas aprendiendo, lo vas realizando
poco a poco, porque es un proceso y no sirve de nada desesperarse. Lo
mejor es relajarse. Es como si a un niño pequeño le das de fumar, su
organismo no está preparado para eso y lo matas. El de un grande tampoco,
pero tiene más defensas. Entonces el amor es también una energía y es
tan sabio que, mientras va penetrando, quiere decir que van saliendo
otras cosas, y esas cosas tú las vas viendo y no te gustan, pero no es
porque no tengas amor, sino más bien porque el amor está haciendo
presencia en tu corazón y eso lo ves más a flor de piel porque
precisamente son elementos de tu sicología que están saliendo al espacio
externo. Cuando uno empieza este trabajo de pronto empieza a haber
muchas contradicciones, muchos errores, muchos problemas, muchas
historias raras de nuestras mentes, entonces termina el trabajo y pasan
los días y uno piensa, "¿Para qué he ido a esta ceremonia con la Abuela?
Cada vez estoy peor." Y yo les digo, "No están peor, lo que está
sucediendo es que ahora sí se dan cuenta de lo que antes no se daban
cuenta. Y darse cuenta de lo que uno no se daba cuenta, es el inicio del
trabajo sobre sí mismos". Hay prácticas que sirven para recordar los
sueños. Aquí en México ustedes tienen una semilla, el ojo de venado, que
sirve para trabajar los sueños. Entonces te conectas con el espíritu, el
espíritu te hace recordar los sueños. Al día siguiente anotas lo que
recuerdas. Quizá el primer día sólo sea una línea, pero te aseguro que
en el mes puedes llenar hojas y hojas por cada sueño, por cada
experiencia onírica, porque vas estimulando la memoria. Vas recordando
todos los sueños, los vas haciendo más concientes. Entonces hay un
trabajo progresivo, hay un despertar progresivo de la memoria. Lo mismo
sucede cuando uno aprende a observar su mente. Si estás caminando,
tienes que observar lo que piensas, lo que hablas, tienes que ser
impecable, cuidadoso, actuar de tal manera que los siempre demás se
sientan bien cuando tú hablas. Entonces, ya te comprometiste con un
trabajo, ya tienes que estar vigilando, asechando a la casa del ego. Ya
es el inicio del trabajo y entonces vas a ver al ego en acción. Van,
vienes, te dicen, te hacen y tú vas a decir "Dios mío, desde que empecé
a observarme estoy peor". No, desde que empezaste a observarte,
empezaste a observar lo que ahí estaba siempre. Eso es lo precioso del
trabajo. Por eso tengo la certeza y no me castigo. Creo que nunca me he
castigado, ni me castigaré. Hay un dicho en latín que dice: "Natura non
faci salti". La naturaleza no da saltos. Y aunque quieras ir a la
izquierda o a la derecha para conseguir un atajo, no podrás. Te
golpearás contra la pared, te lastimarás en lugar de sentarte mejor a
meditar y esperar. Pero esperar no quiere decir no hacer nada. Estás con
la conciencia abierta, con la visión, con el corazón abierto. Y seguirás
caminando y trabajando hacia tu objetivo. Si quieres empujar un poco al
destino, empújalo, pero el destino te empuja a ti. Puedes probar fuerzas
con el destino. Yo juego fuerzas con el destino, lo empujo y él me
devuelve el empujón y sé que por allí no es. Si empujo y fluye, por allí
camino; pero si empujo, empujo y sigo allí, ¿para qué? ¿para después
quejarme y decir que yo hice todo lo posible y la vida a mí no me paga
como yo creo que me debe de pagar? Yo no puedo ser un iluso. Entonces,
hacer todo lo posible no significa ir contra el destino y recibir un
premio a cambio. Uno va aprendiendo a moverse poco a poco en el mundo.
Pero pase lo que pase, hay que decirle al espíritu: "Gracias por haberme
hecho tanto bien". Y eso es como afianzarnos en la confianza, en la
seguridad, en la belleza, en el amor y en la armonía. Es afianzarnos en
nuestro conocimiento de la genética divina: yo tengo un gen divino. Yo
contengo un gen sagrado. Y ese gen va a despertar y va a metabolizar
todo, nos va a bañar y va a infundir todo, por eso somos los más bellos,
los mejores...
Karina: Gracias Juan, gracias por la entrevista y por todo, como siempre...
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OTROS MENSAJES ANTERIORES CON INFORMACIÓN COMPLEMENTARIA:
SOBRE JUN RUIZ NAUPARI
Garza blanca o el mensajero solitario - Juan Ruiz / El Sendero del Chaman
http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/6/
El poder - Juan Ruiz Naupari
http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/32/
La Nueva Era y el Miedo / Desde el Gran Nido del Aguila Dorada - Juan Ruiz
Naupari
http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/msg/34/
Juan Ruiz Naupari, universal embajador de la sabiduría andina
http://www.elistas.net/lista/chamanes/archivo/indice/1421/msg/1502/
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Esta comunidad fue creada el 02/20/2002
NUESTROS PROPÓSITOS
Rescatar y difundir información acerca de:
- la antigua sabiduría del chamanismo esencial,
- sus tradiciones y propósitos al utilizar plantas sagradas,
- sus secretos más antiguos y sus rituales más profundos, así como
- las aplicaciones psicoterapéuticas de las plantas maestras y sus alcaloides.
Estás invitad@ a recibir y compartir información, a formular tus dudas y a
comentar
lo que acontece entre todos los miembros de la comunidad a través de nuestros
diversos medios de comunicación:
Lista de Correos / Base de Datos / Archivo / Foro Virtual / Chat
¡También estás cordialmente invitad@ a los ENCUENTROS PRESENCIALES
que realizamos cada año en distintos lugares de Iberoamérica simultáneamente!
Para enterarte de todo visita nuestro sitio web:
http://www.mind-surf.net/forochaman
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* LISTA DE CORREOS
Descripción de actividades:
Moderar nuestra lista de correos unos días al mes.
- Del día 1 al día 7: Mario Cervantes (México): MCervantes@Hasbro.com
- Del día 8 al día 14: Marcela (Canadá): marcelinda2@yahoo.com.mx
- Del día 15 al 21: Eugenio Escudero de Lucas (México): darte@cablevision.net.mx
- Del día 22 en adelante: Karina Malpica (España y México):
forochaman@mind-surf.net
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fechas predeterminadas.
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- Paula (Argentina): trinitygallagher@hotmail.com
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confiables alrededor del mundo y de profesionales relacionados con el
chamanismo.
- Marcela (Canadá): marcelinda2@yahoo.com.mx
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información interesante respecto al chamanismo para enviarla a nuestra
lista de correos y para hacer enlaces desde este sitio web.
- Marukel Desireé (Panamá): marukel_desiree@hotmail.com
- Maggie Dodda (Argentina): maggie@mdodda.com.ar
- Iván Ugidos (España): buctro@hotmail.com
- Sandra Rodríguez (Colombia): alixara_rainbow@yahoo.com
- Antonio Pérez (Puerto Rico): chamanpr2003@yahoo.com
* MENSAJES DOMINICALES DE RECICLAJE
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correos a través de los cuales estamos poniendo al corriente a los
nuevos miembros acerca de lo que ha acontecido en esta comunidad antes
de su llegada.
- Antonio Sol (España). sol400@wanadoo.es
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* ENCUENTRO ANUAL DE NOVIEMBRE
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Coordinadora del Foro de Chamanismo Esencial
de la Red Latinoamericana de Luz
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05 - RECICLAJE DOM
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