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Entrevista realizada el lunes 21 de febrero del 2000 en Tepoztlán, Morelos, México.

Heredero del nuevo paradigma de la sicología occidental y de la apasionada cosmovisión inca, Juan Ruiz Naupari, es un auténtico viajero y enlazador de mundos en los distintos planos de la Conciencia.

Juan impresiona con su voz cuidadosamente modulada, con su carisma, y con su sabiduría, pero más que nada, con su amor. Nieto de un chamán andino y de su amada "Abuelita Ayahuasca", este psicólogo transpersonal, discípulo, promotor y amigo de los lamas, enamora con la devoción, firmeza y ternura con que es capaz de guiar a través del miedo y el dolor a esos guerreros obnubilados, hijos pródigos y náufragos sedientos de contacto con el espíritu que somos quienes asistimos por primera vez a sus trabajos con Águila Dorada y la Abuela Ayahuasca.

Conocí a Juan en agosto de 1999 en Tepoztlán, Morelos, México. Desde entonces he tenido el placer y la oportunidad de asistir a seis sesiones guiadas por él en Tepoztlán, Guadalajara y Barcelona.

Juan es un Maestro de tiempo completo por quien siento, además de admiración y respeto muchísima gratitud. Mi condición previa en esta entrevista fue básicamente la de una profunda gratitud. Gratitud por todo lo que he aprendido con él, de él y a través de él.

En relación con mi investigación en el ámbito de las drogas y los entéogenos, puedo decir que al haber tenido la oportunidad de experimentar con la ayahuasca en el marco proporcionado por los grupos que dirige Juan Ruiz, he podido aprender que consumir una planta sagrada fuera de un entorno ritual-terapéutico-espiritual y sin la supervisión de un maestro-guía, es considerablemente menos provechoso de lo que yo pensaba.

Antes me parecía presuntuoso, injusto y altamente invalidante que me dijeran que los jóvenes no sabíamos lo que hacíamos al ir solos a buscar peyote al área de Real de Catorce y Watley, hongos a Huatla o la Marquesa, u otras plantas sagradas a Tepoztlán y demás sitios del pródigo territorio mexicano. Sigo pensando que no hay necesidad de invalidar este tipo de experiencias, porque estas plantas son plantas maestras, así es que de entrada, cuando estás con ellas no estás solo, estás con un espíritu maestro y con tu propia capacidad para guiarte a ti mismo. Sin embargo, ahora me resulta evidente que es mucho más seguro y muchísimo más provechoso realizar estas exploraciones bajo la guía de alguien como Juan Ruiz.

De entrada, en el breve tiempo que he trabajado con él, he adquirido las bases de un marco espiritual andino-budista-cristiano-universal, por llamarlo de alguna manera, que no sólo me ha permitido situarme en ciertas coordenadas referenciales durante mis experiencias, sino que ha enriquecido y transformado mi vida cotidiana de una manera notable. Y como guía, más de una vez sus palabras en medio de una sesión me han hecho salir de alguna trampa oscura o regresar de la divagación, me han centrado en el tema de investigación o me han dado pautas para continuar con mi trabajo. También he podido atestiguar que su ayuda ha sido imprescindible para muchos compañeros que han tenido problemas para acceder a ciertos planos y moverse en ellos o para sortear la oscuridad, el miedo y otras trampas propias del ego.

Así pues, esta entrevista es especialmente relevante para mí, no sólo por mi sentimiento de gratitud hacia él y los nobles espíritus con quienes trabaja, sino por mis deseos de compartir con ustedes algo de lo mucho que he logrado aprender con ellos.

La entrevista se realizó en febrero del 2000, precisamente un día después de mi sexta experiencia, por lo que aún me encontraba bajo los últimos efectos de la influencia de la Abuela Ayahuasca. Tuvo lugar en la bellísima terraza de la Posada del Tepozteco, donde bebimos zumos de frutas en compañía de una mágica mantis embarazada y otras tres compañeras de la experiencia del día anterior: Zúniva y dos grandes amigas mías, Laura y Sophie, quienes con sus respectivas preguntas y comentarios contribuyeron a presentar a Juan en acción.

ENTREVISTA

Lugar y fecha de nacimiento

Karina: ¿cuál es tu ocupación?

Juan: En mi historia personal no he consumido ningún tipo de drogas nunca. La ayahuasca llegó a mí a través de mi abuelo. No en el sentimiento de una droga, sino de una medicina. Sin embargo sí he convivido con gente que ha consumido y que ha sido moderada, con gente que ha quedado tocada y con gente que se ha muerto. Entonces creo que eso es suficiente para saber distinguir.

Karina: ¿Cuál es tu posición en el debate en torno a la despenalización de las drogas?

Juan: Con respecto a la legalización, la pregunta es ¿quién tiene que legalizar a quién? Alguien construye una sociedad, unos jefes que tienen que dictar unas reglas. Pero nosotros vivíamos en América con una sociedad sin ese tipo de jefes, sobre todo. Había jefes, pero eran jefes sabios. Y nuestros jefes no son sabios. Los que se han autoconstituido como jefes, o aparentemente la sociedad los ha constituido. Entonces yo creo que no existe autoridad moral para la legalización de las plantas sagradas por parte de los legalizadores. Eso es un patrimonio, una herencia milenaria para cada pueblo. E intentar prohibirla es intentar irrumpir en su privacidad. Es continuar un sexto ciclo de agresión a los pueblos indígenas. Realmente el año 1492 fue el inicio de un proceso de azotar al hombre de las tres américas y eso parece que aún continúa. Pero creo que al final, no sé cuando, pero se legalizarán. Es decir, la gente estará de acuerdo en que la Abuelita Ayahuasca o la Quintucha Coca, o el Guaichumo, que le conocen como San Pedro -estoy hablando por la parte del sur- serán reconocidos mundialmente. Aunque en Perú son reconocidos y aceptados, no se persiguen. Creo que es un buen ejemplo. No se necesita ser aparentemente indígena para que puedas participar o para consumir. En Perú eso sucede y eso es maravilloso. Y con respecto a las otras drogas, pienso que una vez legalizadas podría haber una fiebre de consumo excesivo, pero que después se aplacaría. Hay que ver los riesgos. O sea, hay ventajas, pero también hay desventajas. Morirían muchos en el primer instante y lo que es normal, ya aprenderían a usarlas de una manera más razonable. De hecho en España se dan las narcosalas pero es obviamente para gente que ya tiene una dependencia muy tremenda. Pero el sentido común nos dice que el uso indiscriminado, o aparentemente equilibrado de la droga, voy a decirlo así, cuando no tiene una orientación terapéutica, psicológica o espiritual, creo que se vuelve muy dañina. Entonces inclusive para ese consumo se necesita una educación, pero para eso hay que educar a los educadores.

Juan: No como carne pero no porque sea un motivo religioso, sino más bien por motivo de escuchar al cuerpo, y el cuerpo no me pide o no me dice que coma carne. De repente algún día me dice: "necesitas un pedacito de res" y lo como. Pero yo creo en la buena comida, una buena comida y etcétera, ¿no? De hecho, podría decir que soy vegetariano desde muy jovencito. Siempre estoy abierto a cualquier cosa... Pero prefiero ser vegetariano... Yo recuerdo que una vez al Dalai, una chica aquí en México, le ofreció un pedazo de cerdo y él se lo comió y entonces, los otros discípulos le decían: "Su santidad, ¿cómo es posible que usted coma carne... y de cerdo todavía?", y él respondió "¿Y quién soy yo para decirle a esta mujer que viene con todo su corazón a ofrecerme lo que ella cree que me puede ayudar a recobrar las fuerzas para decirle que no. Yo nos soy nadie." Entonces yo creo que ese alimento va conteniendo el amor de esta mujer. Yo la verdad soy capaz de comerme cualquier cosa si me la ofrecen con amor... ¿Y tú eres vegetariana Karina?

Juan: Con razón no podías entrar ayer. Ja-ja. Mentiras. No es problema de la carne. No. Simplemente no te tocó entrar. Eso es todo. O sea, luchaste un poco con la mente, ¿no?

Sophie: Pues más bien sentía una cabezota y un cuerpito. Y así me la pasé. Y agotada.

Juan: Claro. Es una forma muy alusiva de cómo es nuestra mente respecto a nuestro cuerpo y como agota, como desgasta. Los vampiros existe y son nuestros propios pensamientos. Nos desvitalizan. Ese tipo de desvitalizacions, más otro tipo de desvitalizaciones externas, claro, hacen de nosotros un guiñapo humano. Y no hay energía para recordar que hay que recordar y que hay que trabajar internamente.

Karina: Quiero que me repitas algo de lo que te escuché decir en Barcelona sobre los tipos de plantas y sus respectivas misiones...

Juan: Ya... La Pachamama es muy sabia, y toma en consideración tu cuerpo, tu mente y tu espíritu, porque tú eres tridimensional, no eres unidimensional, no solamente estás constituido de células, sino que además tienes un alma, y esa alma es el complemento energético de tu cuerpo, pero hay un complemento mucho mayor y más bello que es el espíritu. Entonces si estamos hablando de cuerpo, alma y espíritu, si estamos diciendo que el hombre es tripartita entonces quiere decir que hay tres estómagos, tres cerebros, es decir, que hay un símil, ¿no? Son tres cuerpos constituidos maravillosamente y que cada uno necesita un alimento, entonces la Madre Tierra, la Pachamama, hace el arroz, los frijoles, el apio, la cebolla, la zanahoria... alimentos riquísimos para alimentar el cuerpo físico. Entonces, a través de estos alimentos prolongamos nuestra vida porque los transformamos en energía. Curiosamente, aunque los alimentos sean físicos, está establecido, por una sabiduría antigua, de que el alimento va sufriendo diferentes transformaciones en el cuerpo y al final, dicen los hindúes, se convierte en la energía sexual del humanos. O sea, la energía sexual es como la quintaesencia del alimento, pero pasa por una serie de procesos. Esto es muy interesante, la verdad, porque esa quintaesencia, también se convierte en alimento natural para otras partes del cuerpo que ya ni la anatomía ni la medicina conoce, y esa quintaesencia puede alimentar otras áreas de nuestros cuerpos energéticos.

Bien, luego existen las plantas medicinales, por ejemplo la raíz de valeriana con la que yo he trabajado muchos años, el cederrón, toronjil, amo esas plantas porque he visto como las personas han recuperado su tranquilidad con respecto al sistema nervioso. Los problemas de la vida diaria alteran nuestra mente, y la mente alterada genera una tensión y el sistema nervioso se cae. Quizá ha sido el cariño con el que yo he trabajado con esas plantas que las personas que las han tomado se han sentido paulatinamente bien, muy bien. Y amo a esas plantas porque sus espíritus tienen como una misión específica, o sea, la Pachamama dice: "Ustedes van a curar a mi hijo cuando se enferme del sistema nervioso", y ellas trabajan allí. No sólo en su parte material, sino en su parte espiritual. Entonces no hay que olvidar que las plantas tienen un espíritu. Eso es muy importante. Un Maestro a mí me enseñó y me dijo, "No es la planta la que cura, es el espíritu de la planta realmente la que cura", y de hecho me demostró en varias ocasiones cómo con plantas que no tenían orientación para resolver ciertas enfermedades, él podía curar. Pero era como una especie de trampa a la persona, él no tenía la planta con la que tenía que trabajar y le daba otra, pero él llamaba al espíritu de la planta para que vierta en su agua, en sus alimentos, la energía de esa planta y que se curara. Entonces sí, las plantas tienen un espíritu y sus espíritus son inteligentes y tienen una gran misión y es la de ayudar. Desafortunadamente estos espíritus sólo son visibles a las gentes que cumplen ciertas normas, ciertos requisitos; así como para operar en un hospital se necesita estudiar unos diez años, pues para ejercer en colaboración con el espíritu de las plantas se necesita estudiar muchos años, y esos estudios no son exclusivamente intelectuales, sino que pertenecen al ámbito del corazón, y toda una disciplina de cambio interior, de transformación de las emociones, de conexión con el espíritu. Es como una especialidad bastante interesante. Quizá los médicos del futuro vayan a la universidad pero también vayan a sus meditaciones para poder contactar con el espíritu de las plantas y entonces ser lo que los antiguos médicos eran, eran médicos pero también eran magos.

Ahora hay médicos por un lado y magos por otro lado. Llegará el tiempo en que eso se unifique. Entonces hay muchas plantas maravillosas que conocen las estructuras espirituales y trabajan a su favor. Las otras plantas son las llamadas plantas de poder o plantas Maestras, que en el desarrollo de la evolución, son plantas más evolucionadas que son grandes adiestradoras o adiestradores de lo que es la mente y la conexión con el espíritu. Tienen una misión específica. La coca es una de ellas. De hecho yo he intentado investigar secretos de la coca y no he logrado, parece que la hoja de la coca se cerró. Es decir, es como una niña traumatizada cuando intentaron violarla, entonces ya no accede a un nuevo amor, entonces de hecho, la hoja de la coca tiene muchos secretos que no se conocen. Es un gran oráculo, se trabaja en los rituales con sus hojas, se come para tener energía para las grandes caminatas en los andes, pero... Otros secretos que pueden ser tan evidentes como la ingesta de la ayahuasca donde tú puedes asistir a los pocos minutos a una ampliación extraordinaria de la conciencia, la hoja de la coca no. No se presta ahora para ese tipo de situaciones. De hecho nosotros le decimos señorita, en quechua es quintuchita, porque es una señorita y creo que la violaron. Pero la ayahuasca no, como es una abuela, quién quiere a la abuela, no es apetecible para los ignorantes ilustrados.

La abuelita ayahuasca es diferente, como que ha estado esperando su turno de expresar su poder, pero aún así, como todas las damas, tienen secretos y no dan todos sus secretos. Entonces esta planta sagrada, como mucha gente ha descubierto tiene muchos secretos, muchos matices, muchas formas de amarte... Y la planta es capaz de aparecerse, hablarte y enseñarte, pero más se limita a abrir tu corazón. Hace todo el esfuerzo para poder abrir tu corazón para que la flor que está encerrada dentro de tu corazón pueda despedir su aroma, entonces tú puedas acercarte e inhalar y embriagarte con ese aroma del amor. Esa es la gran misión de la Abuela Ayahuasca. Pero claro, cuando uno se enfrenta a una situación nueva, inmediatamente se presenta el temor ante cada uno de nosotros y a veces no sólo no nos dejamos abrazar o besar por nuestro padre o nuestra madre, o por nuestra abuela o por nuestros hermanos o nuestros amigos sino que hasta nos volvernos huraños frente a la manifestación de la energía del amor, y obviamente, mucho menos nos vamos a dejar abrazar por alguien que nosotros no conocemos, pero sí, el abrazo de la abuela ayahuasca es un abrazo amoroso, es un abrazo en el que coloca sus manos sobre nuestro corazón y lo abre para poder tener contacto con el espíritu. Es mágico totalmente. Entonces estas plantas sagradas o plantas de poder o plantas maestras, constituyen el enlace entre lo que es el espíritu y el cuerpo, pero actúan desde el alma. O sea, son plantas del alma, porque es en el alma donde fluyen pensamientos, emociones, sentimientos y las futuras acciones del individuo. Allí se gesta la acción, se gesta la emoción, se gesta el amor o se gesta le guerra. En el alma. Entonces, la Abuela Ayahuasca se introduce a esa parte del alma y crea un espacio para dar paso al espíritu y para que sus nietos saboreemos lo que es estar en el alma, contactando el espíritu y llevando la energía del espíritu al cuerpo y sentir ese placer que produce el amor. Y enseñarle a nuestra mente que somos capaces de vivir con amor porque ese amor existe a priori. Así es que allí está la Abuelita Ayahuasca cumpliendo su gran misión de Guarni Runa, podríamos decir en quechua, o sea, mujer puente. Los Chacahuarni han sido en la tradición andina un linaje muy especial. Son los que establecen los contactos, son los que unen los corazones, los que unen los pueblos, las voluntades. La abuela es una Chacahuarni, la que tiende el puente, entre el mundo conocido de nuestra mente, con el mundo desconocido de nuestro espíritu. Realmente nos hace un gran favor. Hablar así de la abuelita es estar enamorado de ella porque es saber el gran amor que tiene ella, es conocer la parte que los demás no pueden ver. O sea, para conocer estas cosas, se necesita ir hacia esos paraísos sagrados y desde allí, entonces decir lo que estoy diciendo ahora. Mucha gente dice, ¿pero esto no es peligroso, no es un atajo hacia el espíritu? No, yo digo que no. Esto no es peligroso ni es un atajo hacia el espíritu. Lo que es peligroso es el Supai, el diablo, el ego interior de cada uno de nosotros, que día a día, minuto a minuto, segundo a segundo, año tras año, está enfermando tu mente, tu hígado, tus riñones, ese es peligroso. La Abuelita Ayahuasca no tiene contraindicación en ese sentido. En realidad se trata de si estamos preparados para esto. Y muchos dicen no, la humanidad no está preparada para esto.

Juan: Yo creo que para la Abuela, la gente está preparada porque mientras haya una estructura dominante en nuestra mente, que es la que nos somete y genera el sufrimiento, esto es la mejor señal de que necesitamos un contacto con lo más puro, íntimo y delicioso que hay en el ser humano. Ya que corremos el peligro, mientras estamos sufriendo, de aprender a deleitarnos con el sufrimiento y pensar que el sufrimiento es el camino para la redención del individuo. No podemos hacer del sufrimiento una religión, y muchos lo han hecho. Entonces, si está el ego, estamos preparados para la comunión con la Abuelita Ayahuasca, para que ella haga el enlace con nuestro espíritu.

Sí la gente sí está preparada. Un sacerdote jesuita, Antoni de Melo decía 'si sabes, si sientes que tu vida es un desorden, un caos, este es el lugar donde debes de esta'r, o sea en ese curso. Pero uno tiene que aceptar eso, ¿no? Acepta que tu vida es un revuelo y acepta la ayuda de la Abuelita. Mientras en tu vida no haya equilibrio, no hay armonía, no hay paz, pues se necesita una medicina para purgar el alma.

Hay mucha gente que dice, no estoy preparada, o la humanidad no está preparada para esto, y yo pregunto: ¿La humanidad está preparada para la cocaína, para la prostitución? Eestá preparada para la pornografía infantil, para la guerra, para ese maltrato implacable de padres a hijos o de hijos a padres? ¿La humanidad está preparada para el odios? La humanidad no fue creada para esas circunstancias adversas, eso ha sido una especie de accidente cósmico. La humanidad fue diseñada para ser feliz. Pero tanto sufrimiento hemos arrastrado que cuando se abre la puerta para hacer contacto con aquello para lo cual realmente fuimos creados, entonces la cerramos con la disculpa de que no estamos preparados...

Esto puede parecer una apología muy pasional de la ayahuasca, o puede pensar que quizá yo considere que es el único camino, pero obviamente que no. Hay otras plantas sagradas, es decir hay otros caminos, y también hay otros métodos como la meditación, el pranayama, el taichi, el chicún, tantas otras cosas bellas que hay que están brotando como flores preciosas en diferentes lugares de la Tierra. Porque Dios es como un gran bufet y tú puedes deleitarte de él de cualquier platillo. Todo es Dios. Todo está lleno del espíritu. Entonces, acepto, respeto, practico de hecho otras corrientes pero también conozco, practico y enseño acerca del contacto dinámico y veloz con el alma y con el espíritu. Porque tal parece que la vida es muy corta y necesitamos una acción más contundente para esta enfermedad que se llama desamor. La ausencia de amor ha ocasionado todo el mal del mundo, la ausencia de responsabilidad colectiva, universal, y necesitamos un método científico, un método eficaz, rápido, y uno de ellos, lo recalco, es la Abuela Ayahuasca.

Karina: ¿Qué ventajas encuentras tú, en lo personal, al trabajar con ella?

Juan: Una gran ventaja es que me relaciono, me encanta relacionarme, con algo muy bello, con algo indescriptible, multidimensional, mágico... Es una sensación preciosa. Esa sensación de esa magia, esa presencia invisible es muy seductora y está allí mostrándose, enseñándote, acariciándote, sintiendo su presencia, sintiendo su poder, sintiendo que tus límites no están en tu caja craneana, que son múltiples, infinitos. Entonces la abuela es como una presencia del mundo del infinito haciéndose tangible en el mundo finito; y eso te da la conciencia de lo finito e infinito que es el mundo. Esa es una gran ventaja en lo personal. Y claro también sin duda conocer, trabajar, manejar esto, es un privilegio. Recuerdo que un amigo en una meditación muy profunda con la Abuela Ayahuasca pidió que él también quería trabajar de la misma manera como lo venía haciendo yo, entonces, esto fue curioso -y es sobre todo para la gente que improvisa, ¿no?- la Abuela le hizo sentir todo su poder, absolutamente todo y él no resistió su poder y entendió que para trabajar con ella uno debe ser capaz de soportar todo su poder. Que no es solamente querer hacerlo, sino tener la capacidad de soportar lo que es ella, con todos sus contenidos. Yo no había pensado en esos términos, él fue quien me mencionó su experiencia... Tampoco considero que soy algo especial, simplemente se dio y lo he venido haciendo, pero me llamó la atención la experiencia de él, que le dijo que no, que él debería ser capaz primero de percibir, y él lo entendió, agradeció y ha continuado su camino.

Karina: ¿Cómo comenzaste tú? ¿Cómo la conociste? ¿Cómo eras tú entonces?

Juan: Ja-ja. Creo que nunca fui salvaje. Creo que para penetrar en una esfera mágica necesitas algo de magia. Creo que para penetrar al amor necesitas amor, para entrar a la inteligencia necesitas algo de inteligencia y tener inteligencia, amor y magia significa conocerte y realizar un proceso de trabajo personal orientado hacia lo que es la exclusión de aspectos que te hacen sentir, pensar y hacer como todos piensan, sienten y hacen, es decir todos aquellos que están enraizados en el sufrimiento. Cuando una persona sufre, tiene una gran desventaja, que se pierde la inteligencia, el amor y la magia. Entonces, esa percepción la he tenido desde siempre, desde muy joven, recuerdo que el Águila Dorada dice que el que le guste vivir en paz debe reconocer que esa paz es Dios. El que vive en paz está en Dios y Dios está en él. Son como pensamientos o fórmulas matemáticas espirituales, muy básicas y muy importantes que se requieren para tener un contacto con la Abuelita Ayahuasca. Yo lo hice desde muy joven y es normal que cualquier joven, ante una experiencia de esa naturaleza...

Juan: Sí, en Perú, siempre. Por mi abuelo. Mi abuelo era un Pac'o Runa, en quechua es un hombre sagrado, o sea, un sacerdote. Entonces por allí viene mi orientación, aunque el espíritu no nazca para que se oriente, sino que busca los canales donde se está expresando la energía, para seguir expresando y ampliando y manifestando su energía. Entonces fue por allí, por el abuelo. En los Andes, aunque esto es de la selva, pero sabemos que en la capital convergía todo. Cusco era el ombligo del universo andino, el cordón umbilical que une al alma con el cuerpo y el espíritu. Entonces allí se congregaban los sabios de los cuatro Suyos, los amautas, los maestros de los cuatro linajes... Bueno pues allí fue.

Juan: No. Mi papá no. Mi papá cantaba más bien. Pero era un muy buen complemento, porque hay un pensamiento que dice que Dios respeta al que trabaja pero ama al que canta. Y a mí me gusta cantar, porque quiero que Dios me ame, no que me respete. Ja-ja... Y sí, fue directamente con mi abuelo. El abuelo era un mago, y se vino a la costa en esos movimientos migratorios que hay por la pobreza, de la sierra, de la selva. Claro pero nunca perdió su título y es como haber tomado una aposta, ¿no? Pero siempre pensé yo también y creo firmemente en la enseñanza profunda de nuestros ancestros. Es decir, nuestros antiguos fueron tan sabios como lo es la cultura hindú, la cultura tibetana, igual... Entonces siempre he pensado en los incas, en los reyes, en las adyas, las sacerdotisas, las escogidas. Sin duda allí en esos templos se daba una enseñanza exquisita, de alto nivel, a nivel filosófico y fundamentalmente a nivel psicológico. Creo que fu tan exquisito que no hubo oportunidad de plasmarlo en códices o en algún otro lugar porque era una enseñanza viva. El fugo puedes pintarlo, pro ya no es el fuego, es una imagen d lo que el fuego es. Entonces en el mundo andino se mantenía la llama del amor y de la sabiduría viva. Y era incomunicable, porque no hay palabras para comunicar la experiencia y comunicar el amor y comunicar la sabiduría. Uno se hacía sabio, se construía, se fabricaba como un ser sabio, se investía como sabio en la medida en que seguía introduciéndose en esos mundos, y claro era amado y respetado por los alumnos y ellos se nutrían mucho de esa experiencia, pero ellos también pasaban rápidamente a convertirse en maestros, porque las experiencias eran veloces. Se comprendía que estamos en un mundo en que todo es transitorio, nada es permanente, que había que vivir apasionadamente, que había que amar apasionadamente, que había que caminar por las montañas apasionadamente, sintiendo la energía, el magnetismo de la tierra, de la piedra, el frío de la nieve y todo lo que circundaba. O sea, era como una vida muy potente, muy intensa. Entonces quizá esa sea una razón por la cual no se dejó un legado, pero después ya sabemos lo que ocurrió en los años de la invasión, y tal parece que ahí hay un repliegue de esa forma de pensar y de hacer. Pero desafortunadamente ese repliegue no sólo se dio a nivel físico, sino a nivel espiritual. De hecho, la cultura inca es una de las que menos se conocen. Es decir muchos de los secretos, muchas de las prácticas, mucho de la concepción del mundo inca, muchas de las cosas que allí se enseñaron, se escondieron en otra dimensión, en otras coordenadas. Y claro, el que quería penetrar en el mundo del conocimiento andino, no le quedaba más remedio que penetrar a otra coordenada distinta, a otro universo distinto donde estaba la sabiduría. Pero resulta de que nuestros chamanes empezaron a aprender o a optar por actitudes muy egóicas y eso hizo que tuvieran el conocimiento, pero no el gran conocimiento. Entonces es como vivir el espíritu a un 50%. Y el otro 50% no viene porque uno necesita hacer una profunda reflexión de lo que es como ser humano. Reconocer nuevamente el alma como el lugar donde puede instalarse el ego o el espíritu y empezar un trabajo de enlace serio, absoluto con el espíritu, en el que se demanda un trabajo de observación de la mente, un trabajo de conocimiento, de control, de comprensión de lo que surge por la palabra, por la acción; algo semejante a lo que ocurre en el budismo tibetano, o sea, un trabajo de perfeccionamiento interior. Y sabemos que ese trabajo de perfeccionamiento, te tiene que conducir al gran conocimiento. Indiscutiblemente. Aunque ese gran conocimiento también tiene niveles.

Entonces el mundo andino fue un lugar donde se dio y se enseñó y se encarnó el gran conocimiento, pero luego se replegó y hoy estamos viviendo un nuevo ciclo en el que ese gran conocimiento, gracias a la Abuelita Ayahuasca, está abriendo sus puertas. Y son muchos los que ya han abierto esa puerta. Es decir, la mayoría de la gente con la que trabajo, han logrado abrir muchas puertas de ese gran conocimiento. Y otros, menos, están logrando consolidar ese gran conocimiento en su vida cotidiana porque de eso se trata, de traer, de plasmar de integrar, lo que aprendes, lo que sientes, lo que sabes, lo que conoces de ese mundo a este otro mundo. Me encanta decir que el hombre es como una bella creación que ha hecho Dios con la finalidad de que el espíritu, Dios mismo, llegue al alma del hombre, se manifieste a través de la mente, de los ojos, de la expresión del hombre, y Dios se siente a deleitarse de su bella creación en este rincón del universo. Creo que ese es uno de los juegos de Dios. Yo me imagino que dice: "¿Cómo puedo conocer mi creación, cómo puedo saber lo bello que es?" Crea al hombre y entonces se instala en el hombre y por eso es que muchas veces a través de nuestros ojos, cuando el espíritu está allí, las cosas son más bellas, porque Dios hace que miremos las cosas como lo más bello que hay porque esa es la creación del espíritu. Entonces se deleita el hijo, se deleita el espíritu, se deleita el gran espíritu. Está en un constante deleite, en una constante experiencia de amor. Es así como Dios arriba y se hace carne en el hombre. Así es que el conocimiento del espíritu es urgente en este nuevo ciclo, en esta nueva era o en este décimo Pachacuti, porque es lo único que puede desterrar la miseria, la mentira, el engaño, el autoengaño, la guerra.

Toda esta acción criminal contra la Pachamama, no son los movimientos verdes o como se les llame los que van a salvar al planeta. Es una toma de conciencia más profunda lo que puede salvar al planeta. Se siguen creando instituciones para salvar al planeta. El planeta se va a ir al diablo con instituciones y todo, a menos que la gente tenga un contacto más espiritual consigo misma y con el planeta. Si uno no tiene un contacto con el espíritu de la hoja de coca, o con el espíritu de la ayahuasca o con el espíritu de las rosas o de los limones, con el espíritu del tigre, con el del puma, con el del colibrí, por esnobismo te apuntas a un partido ecologista, pero no porque estés convencido de que él es tu hermano. Por conceptos, también te puedes inscribir a un partido ecologista, pero el mundo está lleno de ideas y de conceptos, pero no de experiencias y necesitamos la experiencia directa para comprender nuestra relación con la naturaleza. Si no, ¿qué sentido tienen, por ejemplo, las Naciones Unidas, que se supone que son para unir? Hay guerra, o sea, no han funcionado los organismos de paz, porque hay guerra en el que preside ese organismo de paz y hay guerra interior en los que constituyen ese organismo de paz.

Karina: Justamente estábamos hablando ayer mi amiga Sophie y yo, del Ejército Zapatista de Liberación Nacional en México, y estábamos llegando justo a eso, a que los mismos miembros del conflicto e incluso de las ONGs, sin trabajar en nosotros mismos, pues no podemos hacer realmente ningún cambio radical, verdadero y perdurable...

Juan: Yo creo que puedes ser revolucionario desde la conciencia, pero tienes que llegar a la conciencia, si son, serás un revolucionario almático, o sea, desde lo que es la estructura del ego, desde lo que es el dolor. Y nadie podrá negar objetivamente que llevas la razón en aquello por lo que te revelas, pero está comprobadísimo históricamente que la ira engendra más ira, que la acción bélica engendra más acción bélica y que la guerra o la guerrilla es la expresión espectacular externa, que siempre es más sangrienta, de lo que está ocurriendo en nuestra mente. O sea, una guerra es precisamente la expresión de lo que está ocurriendo en la mente humana, porque la vida del hombre es lo que es su pensamiento. Así es que la revolución tiene que ser de conciencia. Han fracasado todos los movimientos revolucionarios en el mundo, han tomado el gobierno para bajar a un tirano y poner a otro. Es decir, no ha habido una verdadera revolución orquestada desde la conciencia. Hay que ver el mundo, está hecho un caos, es un desastre el mundo. Hay muchos problemas, veamos los periódicos, ya el hombre se deleita con la sangre, sale a comprar el periódico para ver qué desastres le ocurrieron a los demás, su cabeza, su energía ya no está puesta hacia lo que es el espíritu. El hombre está viviendo al 50% de lo que es él solamente. Y el otro 50% lo ha ignorado, pero como creo en la magia, y está sucediendo. Hay movimientos filosóficos, científicos que empiezan a considerar seriamente al espíritu y recién el hombre empieza a estar más completo y quizá en el futuro, los próximos movimientos revolucionarios o ecologistas, estén formados por gente que esté trabajando en la conciencia.

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