| Asunto: | [chamanes] ¿Qué es el Neochamanismo? | | Fecha: | Domingo, 13 de Abril, 2003 11:20:59 (+0200) | | Autor: | Foro de Chamanismo Esencial <forochaman @.........net>
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¿Qué es el Neochamanismo?
www.mind-surf.net/drogas/chamanismo.htm#neo
Joan B. Townsend, una antropóloga y profesora canadiense especialista en
la gama de nuevos movimientos religiosos y actividades de la "Nueva Era"
en Occidente, define el neochamanismo como un movimiento "que combina
aspectos específicos del chamanismo tradicional, procedente de diversas
sociedades alrededor del mundo, con un nuevo complejo de prácticas y
creencias". (1)
En su ensayo "Neochamanismo y el movimiento místico moderno", que tiene
un destacado lugar en la valiosa compilación de Gary Doore: El viaje del
chamán, curación, poder y crecimiento personal, Joan Townsend segura que
el neochamanismo está ejerciendo una gran influencia en la mísitica
moderna:
"Este resurgimiento tiene lugar primordialmente en un pequeño pero
importante segmento de la población que experimenta una nueva
espiritualidad caracterizada por su interés en sistemas religiosos no
occidentales. Y resulta especialmente significativo este interés por
cuanto incluye gente educada, de clase media alta, personas que ocupan
posiciones desde las que pueden influir, a su vez, sobre las ideas y
tendencias de su sociedad. En dicho grupo se están redefiniendo y
modelando distintos sistemas de creencias que cobran apariencia de un
nuevo movimiento místico." (1)
Esta profesora enmarca los orígenes del neochamanismo en la década de
los sesenta del siglo pasado, cuando el movimiento hippie impulsó la
idea de buscar el contacto directo con lo trascendente y cuando algunos
antropólogos estudiaron con chamanes indígenas que habían conservado sus
sistemas tradicionales, convertiéndose en sus aprendices, en un intento
por asimilar de primera mano los sistemas chamánicos, alejándose del
punto de vista teórico y anecdótico de sus antesesores.
En este sentido, ella destaca los trabajos de Michael Harner con los
chamanes sudamericanos, los de Peter Furst y Barbara Myerhoff sobre el
chamanismo huichol en el norte de México y los polémicos estudios de
Carlos Castaneda, sobre su aprendizaje con el chamán-brujo yaqui llamado
don Juan, también en el norte de México. Y aquí yo incluiría también los
estudios de Josep Maria Fericgla, aprendíz de los llamados jíbaros
sudamericanos; los de Jacobo Grinberg-Zimmerman, seguidor de Pachita y
otros chamanes mexicanos; y los estudios de por lo menos dos de los
destacados discípulos de la mítica oaxaqueña María Sabina, que son los
doctores Salvador Roquet y Richard Yensen.
Para Joan Townsed, lo fundamental del chamanismo "es el acceso a una
realidad alternativa, distinta a la realidad cotidiana en la que todos
funcionamos", donde el chamán es capaz de penetrar a voluntad y realizar
cosas que afecten directamente la realidad ordinaria, con ayuda de
espíritus, guías, maestros sin cuerpo físico o animales de poder. Hasta
aquí señala coincidencias, sin embargo le parece que las diferencias
comienzan en la búsqueda de trascendencia que caracteriza a los
neochamanes, en su forma de integrar los conceptos de la medicina
occidental con la sabiduría de la medicina tradicional y en general, en
el hecho de que las ideas de un neochamán son mucho más eclécticas que
las de un chamán clásico:
"Muchos neochamanes son individuos en busca de trascendencia, que no
suelen afiliarse a organizaciones duraderas o claramente definidas, como
las iglesias o los grupos de "culto". En realidad, sus "grupos" no son
más que pequeñas aglomeraciones de gente que se reúne en talleres y
asambleas locales. Estos grupos, raramente dotados de una estructura
social, son amorfos y relativamente de poca duración. La gente participa
con frecuencia en varios grupos de este género simultáneamente, en uno
de los cuales puede que se haga hincapié en el neochamanismo, en otro en
la curación, en otro en el desarrollo psíquico y en otro en sesiones
espiritistas. [...]
A veces los neochamanes utilizan técnicas del chamanismo clásico para
curar, tales como la de succionar para eliminar el objeto intruso en
esta realidad y en la realidad alternativa, o la de viajar a la realidad
alternativa para rescatar un alma perdida o un espíritu de poder. Sin
embargo, su interpretación de la enfermedad es más amplia. La mayoría
acepta la teoría de los gérmenes, así como otros modelos occidentales
contemporáneos sobre las causas de las enfermedades, y reconoce el valor
de las técnicas de la medicina moderna. En la mayoría de los casos, la
curación chamánica (psíquica o espiritual) se considera adjunta a la
medicina occidental, más que una opción alternativa. No obstante, existe
un sentimiento, compartido por los miembros del sistema de creencias
neochamánico y los del movimiento místico en general, de decepción con
respecto a la medicina convencional. Se respetan los éxitos alcanzados
por la medicina occidental, pero son muchos los que opinan que ha ido
demasiado lejos. Con frecuencia se perjudica a los pacientes, en lugar
de ayudarles." (1)
En su completo ensayo, Townsed advierte que gran parte, los neochamanes,
los videntes, los espiritistas y los curanderos, tanto hombres como
mujeres, practican las mismas actividades y comparten las mismas
creencias por lo que hoy en día resulta peligroso establecer una
distinción rigurosa entre "chamán" y "no chamán":
"Técnicas tales como la imposición de manos, la curación del aura, la
curación por meditación a distancia y con la asistencia de ayudantes
espirituales, o los viajes chamánicos y la extracción de la enfermedad,
se consideran como suplementos útiles a las terapias ortodoxas. A veces
éstas pueden triunfar donde ha fracasado la medicina convencional y
curar a paciente desahuciado. La curación no es sólo física. Incluso
cuando no se cura la enfermedad física, la curación del espíritu y la
armonía del paciente consigo mismo y con "el universo" se consideran de
una importancia igual o mayor. [...] Claramente, la línea que separa a
los chamanes tradicionales y neochamanes contemporáneos por una parte,
de los videntes y espiritistas por otra, es sumamente sutil". (1)
Otras coincidencias que Joan señala entre el neochamanismo y el
movimiento "nueva era" se hayan en "el supuesto esencial de que todo
está interrelacionado", lo cual conduce a un enfoque profundamente
ecológico en el neochamanismo, "reminiscente de las primeras creencias
hippies", y a la idea recurrente de la necesidad de un "despertar
espiritual colectivo" que detenga no sólo el deterioro ecológico, sino
los problemas derivados de las desigualdades sociales y la violencia
entre grupos raciales y entre naciones. En este sentido:
"Se considera que el trabajo neochamánico constituye un instrumento para
poner fin a dichas pautas y dirigir el rumbo del desarrollo humano hacia
la supervivencia, en lugar de la destrucción. [...] Existe también una
esperanza y una fe compartidas en que cuanta más gente ingrese en dicha
espiritualidad, mayor será la probabilidad de efectuar un cambio en el
mundo, que lo convierta en un lugar mejor y más seguro donde vivir. La
unión de todos los pueblos puede convertirse en realidad y la paz en un
hecho consumado. Es preciso que tenga lugar un despertar espiritual y
éste es el fin al que se encamina la totalidad del movimiento místico." (1)
Por último, Townsend se refiere al futuro del neochamanismo y descarta
la posibilidad de que sea sólo una moda "instantánea" de consumo en
Occidente. Frente a las críticas que señalan que el éxito del
neochamanismo encarna el vacío y "la superficialidad de gran parte de la
sociedad actual de supermercado que demanda versiones abreviadas de
trascendencia espiritual", la autora cita a Michael Harner, quien
respondió con las siguientes palabras a las críticas dirigidas contra
sus "cursos intensivos" sobre chamanismo, poco después del accidente de
1986 en la central nuclear de Chernobyl, en la Unión Soviética:
"...si las grandes naciones del mundo trabajan día y noche en sus
propios cursos intensivos para nuestra aniquilación mutua, no podemos
permitirnos ir más despacio en nuestro trabajo en dirección opuesta. La
pausada enseñanza que fue posible en las antiguas culturas tribales ha
dejado de ser apropiada. Las fuerzas de destrucción nuclear y ecológica
avanzan apresuradamente, y también debemos hacerlo nosotros. Es preciso
despertar a la gente, o puede que duerma eternamente. Y no sólo es
preciso que despierte al conocimiento de la realidad ordinaria, por
importante que ésta sea, sino a una comprensión personal, profundamente
espiritual, de la interconexión de todo lo existente. Trabajemos unidos
y tan rápido como podamos." (1)
Según Townsend, la respuesta de Harner es típica de los sentimientos y
aspiraciones de muchos miembros del neochamanismo y del movimiento
místico en general:
"Es posible cambiar radicalmente la actitud y por consiguiente el rumbo
de la historia mundial por medio del trabajo místico, conforme prolifere
entre la población del planeta. Sin un cambio de rumbo importante, el
mundo se encamina a la destrucción. Por el camino de la mística y
conscientes de la unión de todo cuanto existe, se conseguiría un mundo
nuevo y mejor en esta realidad, además de la paz que aporta la
trascendencia. [...] El chamanismo posee importantes verdades místicas y
el potencial de experiencias trascendentes que mucha gente en la
sociedad occidental anhela con ahínco. [...] Así pues, creo que el
neochamanismo y el resto del movimiento místico no constituyen una moda
pasajera de una sociedad seglar y consumista, sino que suponen una
tendencia importante, en potencia, capaz de cambiar radicalmente las
creencias de la sociedad occidental." (1)
1. Joan B. Townsend: "Neochamanismo y el movimiento místico moderno" en
Doore, Gary (compilador): El Viaje del Chamán: curación, poder y
crecimiento personal, Kairós, Barcelona, 1998.
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Karina Malpica
Moderadora del Foro de Chamanismo Esencial
de la Red Latinoamericana de Luz
www.mind-surf.net/forochaman
forochaman@mind-surf.net
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