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Asunto:[chamanes] ¿Qué es el Neochamanismo?
Fecha:Domingo, 13 de Abril, 2003  11:20:59 (+0200)
Autor:Foro de Chamanismo Esencial <forochaman @.........net>

 
¿Qué es el Neochamanismo? 
www.mind-surf.net/drogas/chamanismo.htm#neo 
 
Joan B. Townsend, una antropóloga y profesora canadiense especialista en 
la gama de nuevos movimientos religiosos y actividades de la "Nueva Era" 
en Occidente, define el neochamanismo como un movimiento "que combina 
aspectos específicos del chamanismo tradicional, procedente de diversas 
sociedades alrededor del mundo, con un nuevo complejo de prácticas y 
creencias". (1)  
 
En su ensayo "Neochamanismo y el movimiento místico moderno", que tiene 
un destacado lugar en la valiosa compilación de Gary Doore: El viaje del 
chamán, curación, poder y crecimiento personal, Joan Townsend segura que 
el neochamanismo está ejerciendo una gran influencia en la mísitica 
moderna: 
 
"Este resurgimiento tiene lugar primordialmente en un pequeño pero 
importante segmento de la población que experimenta una nueva 
espiritualidad caracterizada por su interés en sistemas religiosos no 
occidentales. Y resulta especialmente significativo este interés por 
cuanto incluye gente educada, de clase media alta, personas que ocupan 
posiciones desde las que pueden influir, a su vez, sobre las ideas y 
tendencias de su sociedad. En dicho grupo se están redefiniendo y 
modelando distintos sistemas de creencias que cobran apariencia de un 
nuevo movimiento místico." (1) 
   
 
Esta profesora enmarca los orígenes del neochamanismo en la década de 
los sesenta del siglo pasado, cuando el movimiento hippie impulsó la 
idea de buscar el contacto directo con lo trascendente y cuando algunos 
antropólogos estudiaron con chamanes indígenas que habían conservado sus 
sistemas tradicionales, convertiéndose en sus aprendices, en un intento 
por asimilar de primera mano los sistemas chamánicos, alejándose del 
punto de vista teórico y anecdótico de sus antesesores. 
 
En este sentido, ella destaca los trabajos de Michael Harner con los 
chamanes sudamericanos, los de Peter Furst y Barbara Myerhoff sobre el 
chamanismo huichol en el norte de México y los polémicos estudios de 
Carlos Castaneda, sobre su aprendizaje con el chamán-brujo yaqui llamado 
don Juan, también en el norte de México. Y aquí yo incluiría también los 
estudios de Josep Maria Fericgla, aprendíz de los llamados jíbaros 
sudamericanos; los de Jacobo Grinberg-Zimmerman, seguidor de Pachita y 
otros chamanes mexicanos; y los estudios de por lo menos dos de los 
destacados discípulos de la mítica oaxaqueña María Sabina, que son los 
doctores Salvador Roquet y Richard Yensen. 
 
Para Joan Townsed, lo fundamental del chamanismo "es el acceso a una 
realidad alternativa, distinta a la realidad cotidiana en la que todos 
funcionamos", donde el chamán es capaz de penetrar a voluntad y realizar 
cosas que afecten directamente la realidad ordinaria, con ayuda de 
espíritus, guías, maestros sin cuerpo físico o animales de poder. Hasta 
aquí señala coincidencias, sin embargo le parece que las diferencias 
comienzan en la búsqueda de trascendencia que caracteriza a los 
neochamanes, en su forma de integrar los conceptos de la medicina 
occidental con la sabiduría de la medicina tradicional y en general, en 
el hecho de que las ideas de un neochamán son mucho más eclécticas que 
las de un chamán clásico: 
 
"Muchos neochamanes son individuos en busca de trascendencia, que no 
suelen afiliarse a organizaciones duraderas o claramente definidas, como 
las iglesias o los grupos de "culto". En realidad, sus "grupos" no son 
más que pequeñas aglomeraciones de gente que se reúne en talleres y 
asambleas locales. Estos grupos, raramente dotados de una estructura 
social, son amorfos y relativamente de poca duración. La gente participa 
con frecuencia en varios grupos de este género simultáneamente, en uno 
de los cuales puede que se haga hincapié en el neochamanismo, en otro en 
la curación, en otro en el desarrollo psíquico y en otro en sesiones 
espiritistas. [...] 
 
A veces los neochamanes utilizan técnicas del chamanismo clásico para 
curar, tales como la de succionar para eliminar el objeto intruso en 
esta realidad y en la realidad alternativa, o la de viajar a la realidad 
alternativa para rescatar un alma perdida o un espíritu de poder. Sin 
embargo, su interpretación de la enfermedad es más amplia. La mayoría 
acepta la teoría de los gérmenes, así como otros modelos occidentales 
contemporáneos sobre las causas de las enfermedades, y reconoce el valor 
de las técnicas de la medicina moderna. En la mayoría de los casos, la 
curación chamánica (psíquica o espiritual) se considera adjunta a la 
medicina occidental, más que una opción alternativa. No obstante, existe 
un sentimiento, compartido por los miembros del sistema de creencias 
neochamánico y los del movimiento místico en general, de decepción con 
respecto a la medicina convencional. Se respetan los éxitos alcanzados 
por la medicina occidental, pero son muchos los que opinan que ha ido 
demasiado lejos. Con frecuencia se perjudica a los pacientes, en lugar 
de ayudarles." (1)  
 
En su completo ensayo, Townsed advierte que gran parte, los neochamanes, 
los videntes, los espiritistas y los curanderos, tanto hombres como 
mujeres, practican las mismas actividades y comparten las mismas 
creencias por lo que hoy en día resulta peligroso establecer una 
distinción rigurosa entre "chamán" y "no chamán": 
 
"Técnicas tales como la imposición de manos, la curación del aura, la 
curación por meditación a distancia y con la asistencia de ayudantes 
espirituales, o los viajes chamánicos y la extracción de la enfermedad, 
se consideran como suplementos útiles a las terapias ortodoxas. A veces 
éstas pueden triunfar donde ha fracasado la medicina convencional y 
curar a paciente desahuciado. La curación no es sólo física. Incluso 
cuando no se cura la enfermedad física, la curación del espíritu y la 
armonía del paciente consigo mismo y con "el universo" se consideran de 
una importancia igual o mayor. [...] Claramente, la línea que separa a 
los chamanes tradicionales y neochamanes contemporáneos por una parte, 
de los videntes y espiritistas por otra, es sumamente sutil". (1)  
 
Otras coincidencias que Joan señala entre el neochamanismo y el 
movimiento "nueva era" se hayan en "el supuesto esencial de que todo 
está interrelacionado", lo cual conduce a un enfoque profundamente 
ecológico en el neochamanismo, "reminiscente de las primeras creencias 
hippies", y a la idea recurrente de la necesidad de un "despertar 
espiritual colectivo" que detenga no sólo el deterioro ecológico, sino 
los problemas derivados de las desigualdades sociales y la violencia 
entre grupos raciales y entre naciones. En este sentido:  
 
"Se considera que el trabajo neochamánico constituye un instrumento para 
poner fin a dichas pautas y dirigir el rumbo del desarrollo humano hacia 
la supervivencia, en lugar de la destrucción. [...] Existe también una 
esperanza y una fe compartidas en que cuanta más gente ingrese en dicha 
espiritualidad, mayor será la probabilidad de efectuar un cambio en el 
mundo, que lo convierta en un lugar mejor y más seguro donde vivir. La 
unión de todos los pueblos puede convertirse en realidad y la paz en un 
hecho consumado. Es preciso que tenga lugar un despertar espiritual y 
éste es el fin al que se encamina la totalidad del movimiento místico." (1) 
 
Por último, Townsend se refiere al futuro del neochamanismo y descarta 
la posibilidad de que sea sólo una moda "instantánea" de consumo en 
Occidente. Frente a las críticas que señalan que el éxito del 
neochamanismo encarna el vacío y "la superficialidad de gran parte de la 
sociedad actual de supermercado que demanda versiones abreviadas de 
trascendencia espiritual", la autora cita a Michael Harner, quien 
respondió con las siguientes palabras a las críticas dirigidas contra 
sus "cursos intensivos" sobre chamanismo, poco después del accidente de 
1986 en la central nuclear de Chernobyl, en la Unión Soviética:  
 
"...si las grandes naciones del mundo trabajan día y noche en sus 
propios cursos intensivos para nuestra aniquilación mutua, no podemos 
permitirnos ir más despacio en nuestro trabajo en dirección opuesta. La 
pausada enseñanza que fue posible en las antiguas culturas tribales ha 
dejado de ser apropiada. Las fuerzas de destrucción nuclear y ecológica 
avanzan apresuradamente, y también debemos hacerlo nosotros. Es preciso 
despertar a la gente, o puede que duerma eternamente. Y no sólo es 
preciso que despierte al conocimiento de la realidad ordinaria, por 
importante que ésta sea, sino a una comprensión personal, profundamente 
espiritual, de la interconexión de todo lo existente. Trabajemos unidos 
y tan rápido como podamos." (1) 
 
Según Townsend, la respuesta de Harner es típica de los sentimientos y 
aspiraciones de muchos miembros del neochamanismo y del movimiento 
místico en general: 
 
"Es posible cambiar radicalmente la actitud y por consiguiente el rumbo 
de la historia mundial por medio del trabajo místico, conforme prolifere 
entre la población del planeta. Sin un cambio de rumbo importante, el 
mundo se encamina a la destrucción. Por el camino de la mística y 
conscientes de la unión de todo cuanto existe, se conseguiría un mundo 
nuevo y mejor en esta realidad, además de la paz que aporta la 
trascendencia. [...] El chamanismo posee importantes verdades místicas y 
el potencial de experiencias trascendentes que mucha gente en la 
sociedad occidental anhela con ahínco. [...] Así pues, creo que el 
neochamanismo y el resto del movimiento místico no constituyen una moda 
pasajera de una sociedad seglar y consumista, sino que suponen una 
tendencia importante, en potencia, capaz de cambiar radicalmente las 
creencias de la sociedad occidental." (1) 
 
 
1. Joan B. Townsend: "Neochamanismo y el movimiento místico moderno" en 
Doore, Gary (compilador): El Viaje del Chamán: curación, poder y 
crecimiento personal, Kairós, Barcelona, 1998. 
 
www.mind-surf.net/drogas/chamanismo.htm#neo 
 
Karina Malpica 
Moderadora del Foro de Chamanismo Esencial  
de la Red Latinoamericana de Luz 
www.mind-surf.net/forochaman 
forochaman@mind-surf.net 
 
 
 
 
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