1 - ¿Qué es la ayahuasca?
La
ayahuasca es una mixtura líquida, con efectos psicoactivos, considerada sagrada
por millones de personas indígenas de Sudamérica. Su uso actual se ha extendido
por el mundo occidental gracias al interés por las medicinas alternativas, los
valores étnicos y el chamanismo, ámbitos donde se usa para provocar estados de
carácter curativo, místico y visionario.
El término ayahuasca
proviene de la lengua quechua, popular etnia tradicional que habita los Andes.
Ayahuasca viene a significar: “liana que lleva a visitar a los muertos”,
dado que los quechuas creían ¾y creen¾ que
cuando se está bajo el efecto psicoactivo de la ayahuasca se tienen visiones del
mundo habitado por los espíritus de los antepasados.
Composición
La ayahuasca se compone de
un mínimo de dos ingredientes vegetales. Desde el punto de vista farmacológico,
uno aporta a la mezcla un inhibidor de la monoamino-oxidasa (IMAO), y el otro
aporta la dimetiltriptamina (DMT). Ninguno de ambos componentes por aislado
produce efectos psicotropos consumido oralmente. La cantidad de DMT que contiene
cada dosis de ayahuasca varía de un pueblo a otro, pero extrañamente sobrepasa
los 25 mg por dosis (o 0’53 mg por 1 ml que es la concentración hallada en la
ayahuasca usada para los modernos estudios de farmacología realizados en
España).
Hay una cierta confusión
sobre la composición de la ayahuasca ya que el mismo término se emplea para
denominar a uno de los componentes vegetales, la liana Banisteriopsis
caapi, y también para denominar el resultado final de la ebullición de este
vegetal junto a otro u otros, que proporciona el té psicoactivo. Para que el
resultado de la decocción sea realmente psicoactivo es imprescindible que, a la
liana ayahuasca, se añada otra planta que sea la fuente de la DMT.
No nos alargaremos
exponiendo la sofisticada reacción farmacológica que se produce al hervir
conjuntamente una planta que aporta los IMAOs, la ayahuasca, más otra que aporta
la DMT, pero ambas son imprescindibles para que la ayahuasca sea psicoactiva. La
confusión se debe a que muchas personas creen que la ayahuasca, como mixtura, es
el resultado de hervir únicamente la liana del mismo nombre.
Además de ello, cabe añadir
que cada uno de los grupos étnicos que la consumen, e incluso cada familia,
tiene su receta particular para elaborar ayahuasca, añadiendo plantas que varían
ligeramente los efectos. Se puede comparar con la antigua forma de elaborar el
vino en nuestro país, cuando cada familia campesina o cada pueblecito elaboraba
su vino y estaba orgulloso de su sapiencia y del sabor y potencia alcohólica que
conseguía.
Dado que la ayahuasca
necesita, para ser elaborada, los componentes mínimos citados, se calcula que
hay unas 5000 posibilidades de combinar plantas que aporten cada uno de ambos
componentes para proporcionar la ebullición psicoactiva.
Historia
La ayahuasca se consume
desde hace, por lo menos, 10.000 años en toda la cuenca amazónica por parte de
millones de personas. En la actualidad siguen tomando esta mixtura psicoactiva
unas 75 etnias indígenas de la Alta y la Baja Amazonia, y de las altas cuencas
andinas.
Desde la década de los años
1930 se da también un consumo occidentalizado por parte de los nuevos
sincretismos religiosos nacidos en Brasil. Desde la década de los años 1970 se
está usando en tratamientos vanguardistas de toxicomanías y comportamientos
compulsivos (más adelante se habla de ello).
2 - Uso y consumo de la ayahuasca
Funciones del consumo
La
ayahuasca forma parte de los ritos sagrados de los pueblos indígenas amazónicos
y andinos. La consumen para tomar decisiones, para curar y curarse, para
resolver conflictos intrafamiliares e intratribales, etc. No se puede explicar
la cultura ni la vida de estos pueblos sin tener presente el efecto de la
ayahuasca en sus vidas. Para seguir con la comparación que, aunque lejana es
válida, sería el equivalente en nuestras sociedades mediterráneas de las bebidas
alcohólicas, en especial del vino. No se puede entender la evolución de nuestro
mundo religioso (no es casualidad que el vino embriagante sea la substancia que
se transmuta en la sangre de Cristo durante la Misa), ni de nuestro mundo
festivo (cava para los días señalados, ebriedades domingueras y de fiestas de
pueblo), ni se podrían entender los ritos familiares (la primera copa de cava o
de vino que da el padre a su hijo adolescente), ni muchas de las reacciones de
los aficionados al masificado fútbol, ni tan solo se podría comprender nuestra
forma de vida tradicional (con pan y vino se anda el camino) sin entender el
papel del efecto psicoactivo del vino. Hasta hace pocas décadas, el vino también
era usado como medicina, como alimento, para resolver conflictos y para
originarlos, para ganar el valor necesario para tomar una decisión importante,
etc. En este sentido, la ayahuasca cumple un papel similar, aunque mucho más
profundo, en aquellos pueblos amerindios.
Ubicación
geosocial
Los estudios paleobotánicos
no han podido ubicar el origen geográfico de las plantas que componen la
ayahuasca y, justamente por ello, se infiere que desde épocas prehistóricas han
sido plantas transportadas y manipuladas por los seres humanos habitantes de la
cuenca amazónica. Esto, más la multitud de nombres vernáculos que tiene la
mixtura, da una idea de la profundidad cultural e histórica de su
uso.
En la actualidad, se consume
en Venezuela, Colombia (donde toma el nombre popular de yagé), Ecuador
(natema), Perú, Brasil (donde se conoce por jurema, chá y
daime), Uruguay y Chile.
También se registra consumo
de ayahuasca, bajo las nuevas formas religiosas citadas, en estos países citados
de Iberoamérica y además en España, Holanda, Italia, Francia, Alemania, Japón,
Estados Unidos, México y Canadá.
3 - Usos no tradicionales
Rituales (religiosos,
sincretismos)
Desde la década de 1930,
además del consumo chamánico indígena, cabe mencionar el uso que dan a la
ayahuasca los interesantes sincretismos religiosos que han nacido en Brasil. El
primero de ellos fue fundado por Raimundo Irineu Serra, un hombre negro que
trabajó para el ejército brasileño durante algunos años, inmerso en la selva
amazónica, fijando los lindes fronterizos entre este país y sus vecinos. Durante
su estancia en el interior de la selva, R.I. Serra aprendió el uso de la
ayahuasca de los propios indígenas. Al regresar al mundo civilizado creó una
nueva forma ritual de ingerir y aprovechar los efectos de este psicotropo y
fundó la religión denominada del Santo Daime. El Santo Daime es un típico e
interesante sincretismo religioso salido del cruce entre la religión cristiana y
las prácticas de curación y de chamanismo de los indígenas amazónicos. Los
seguidores de esta religión, hoy más de 20.000, consumen el psicotropo sagrado y
cantan sus himnos religiosos a la vez que experimentan el estado místico y
estructurador en que los sumerge la mixtura.
Actualmente existen varios
sincretismos religiosos más que tienen como práctica central el consumo
ritualizado de la ayahuasca: la Uniao do Vegetal, A Barquiña, etc. Todos estos
cultos han sido aprobados por diversos gobiernos iberoamericanos y actual-mente
gozan de gran prestigio social. Incluso la Uniao do Vegetal, sincretismo de
carácter urbano, reúne importantes personalidades del mundo artístico e
intelectual brasileño. Se han realizado varias tesis doctorales y otras
investigaciones científicas sobre estos nuevos cultos religiosos que permiten
alejarlos de la idea de sectas. Un interesante estudio traducido al castellano
es el libro Tocado por la Luna, del antropólogo de origen escocés E.
McRae (editado por Abya Yala, Quito).
Terapéuticos
A
partir del conocimiento de los efectos de la ayahuasca por parte de los
científicos, en la década de los años 1950, se ha incrementado el interés por
estudiar dicha mixtura, por desentrañar su forma de actuar en el cuerpo y en la
mente humanos, y por buscar aplicaciones en psicoterapia y en otros campos del
quehacer humano.
En
este sentido, a partir de los trabajos realizados en Brasil por equipos de
investigadores norteamericanos (en especial el equipo dirigido por el psiquiatra
Dr. Ch. Grob, de la Universidad de Los Angeles, EEUU, en el año 1995, y por el
equipo del farmacólogo Dr. J. Callaway, de la Universidad de Kuopio, Finlandia);
a partir también de los trabajos realizados por quien suscribe y su equipo de
colaboradores en Ecuador entre los años 1992 y 1997; y a partir de las
investigaciones realizadas en Perú por parte del médico francés Dr. J. Mabitt,
quien ha fundado el centro Takiwasi, en Tarapoto, Perú, para atender a
toxicómanos con tratamientos en base al efecto de la ayahuasca; a partir de todo
ello, pues, se puede afirmar que, a pesar de no haber aun resultados
estadísticos definitivos, la psicoterapia usando la ayahuasca como medio para
romper las resistencias de los pacientes tiene efectos altamente beneficiosos.
Está pendiente un estudio
definitivo probablemente a realizar a lo largo del año 2001 por parte del
psiquiatra Dr. Josep Mª Fábregas, director del prestigioso CITA (Centro de
Investigación y Tratamiento de las Adicciones, de Barcelona) y de quien
suscribe. Está previsto realizar una investigación etnopsiquiátrica entre los
habitantes del pueblo amazónico de Mapiá, en el Estado brasileño de Río Branco.
Este pueblo es el centro de la nueva religión del Santo Daime, construida
alrededor de los efectos de amplificación emocional que produce la ayahuasca.
Los mapienses consumen ayahuasca de forma ritualizada, desde hace dos
generaciones, un promedio de cuatro veces al mes. Son la mejor población
objetiva del mundo para analizar de forma definitiva los efectos médicos,
sociales y psicológicos de la ayahuasca a largo plazo.
Investigaciones
científicas actuales
Las primeras noticias en
nuestras sociedades de la existencia de esta mixtura vegetal, la ayahuasca,
provienen de los estudios que realizó el etnobotánico Spruce en las cuencas de
la Alta Amazonia, en la primera mitad del siglo XIX. Más adelante ha sido objeto
de múltiples estudios por parte de antropólogos, botánicos, farmacólogos,
médicos y bioquímicos.
En los EE.UU. se acaba de
realizar un importante congreso científico, promovido por el psicólogo Dr. R.
Metzner, exclusivamente dedicado a tratar la ayahuasca. Entre otros conocidos
investigadores, han asistido a este evento el Dr. J. Callaway, Dr. R. Yensen,
Dr. D. McKenna, etc. Los resultados del congreso se han recogido en el libro
Ayahuasca (ed. Thunder’s Mouth Press, Nueva York, sin traducción al
castellano).
En la actualidad se está
realizando un importante investigación de farmacodinamia de la ayahuasca en la
Fundación de Neuropsicología del Hospital de Sant Pau, en Barcelona. Los
resultados provisionales que está arrojando esta investigación ponen de relieve,
entre otras cosas, la nula hepato-toxicidad de esta mixtura vegetal, último
punto que era necesario aclarar sobre el efecto fisiológico de la ayahuasca
sobre el cuerpo humano.
4 - Conclusión
La mejor forma de explicar
resumidamente el efecto de la ayahuasca, es explicando que la DMT
(dimetiltriptamina), la potente substancia que contiene y a la que se deben sus
efectos psicoactivos, es también una substancia que segrega nuestro propio
cuerpo y que es la responsable de los sueños nocturnos. De ahí que los efectos
de la ayahuasca son como soñar pero con plena consciencia del contenido de las
imágenes y de los contenidos emocionales que tiñen el sueño. A ello, y a la
relativamente corta duración de sus efectos ¾entre 1 y 2
horas¾ se debe el gran potencial que tiene en
psicoterapia.
Los resultados más
importantes que han salido de diversos estudios (ver bibliografía al final de
este corto informe) se pueden sintetizar en estos epígrafes:
-
en términos de psicología, los efectos de la ayahuasca consisten
en abrir el contenido del inconsciente humano, de ahí las visiones de carácter
onírico que aparecen a menudo cuando se está bajo su efecto, que suele durar
entre 1 y 2 horas.
-
la capacidad que tiene la ayahuasca de abrir el inconsciente la
convierte en una substancia de gran potencial en psicoterapia. De hecho, ya se
han realizado diversos estudios aplicados sobre ello, usando ayahuasca para
tratar toxicómanos. A la vista del resultado positivo que arrojan estas terapias
experimentales se está creando un centro hospitalario en Brasil, donde la
ayahuasca es legal, para ofrecer tratamientos a personas de todo el mundo
aquejadas de comportamientos compulsivos o adictivos.
-
dado que al abrir el inconsciente se producen vivencias agradables
pero también otras más difíciles de soportar (por ejemplo, se liberan recuerdos
vergonzosos que todos tenemos escondidos) es totalmente improbable el uso lúdico
o compulsivo de este psicotropo.
-
tras miles de años de su consumo en la Amazonia no existe ni un
solo dato de uso indebido, de intoxicaciones o de accidentes a consecuencia de
ello.
Conflicto con las Leyes
Vigentes
Finalmente, aunque el
comercio de DMT fue prohibido por Convenio de Viena de 21-2-1971, ratificado por
España en Instrucción de 2-2-1976 (RCL 1976\1747 y 1943), no hay ningún motivo
objetivo que apoye tal legislación prohibicionista. No han habido casos de abuso
ni de adicción a esta substancia, no es tóxica, no genera dependencia (más bien
al contrario, es un excelente remedio para tratar otras dependencias) y no hay
un solo caso de delincuencia asociada al consumo de DMT, con excepción de las
personas que han sido detenidas en Europa o en los EE.UU. por transportar
ayahuasca.
5 – Breve reseña de bibliografía actual en
castellano
BERDONCES, José Luís, 1999,
Gran Enciclopedia de plantas medicinales, Tikal ediciones,
Barcelona.
FERICGLA, Josep Mª, 1994,
Al trasluz de la ayahuasca, Liebre de Marzo, Barcelona.
FERICGLA, Josep Mª, 1994,
Los jíbaros, cazadores de sueños, Integral Oasis, Barcelona.
HOFMANN, Albert y EVANS
SCHULTES, Richard, 1995, Plantas de los Dioses, FCE, México.
OTT, Jonathan, 1994,
Pharmacoteon, Liebre de Marzo, Barcelona.
POVEDA, José Mª (ed.), 1997,
Chamanismo. El arte natural de curar, Temas de Hoy, Madrid.
http://www.mercurialis.com/prensa/informe_aya.htm
BREVE INFORME SOBR
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